Vedas, Ramayana, Mahabharata, Puranas et la science

Vedas, Ramayana, Mahabharata, Puranas et la science


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Pour quelqu'un qui est né en Inde, certaines des rares histoires mythologiques que nous regardons à la télévision / entendons de nos grands-parents sont le Ramayana, des extraits du Mahabharata ou d'autres histoires védiques de dieux, le mode de vie védique / la vie après la mort, etc. , je les ai bien aimés. Mais maintenant, en y repensant, je sens que toutes les histoires ont un sens. Il existe des preuves que le Ramayana et le Mahabharata se sont réellement produits. Je ne vais pas m'attarder sur la partie de la preuve.

Mis à part cela, nous avons aussi la science védique, les mathématiques védiques, les systèmes métriques védiques, la cosmologie védique, l'astronomie, les yugas, l'évolution, l'ayurveda (médecine), la liste continue. Vous l'appelez, nous l'avons bien avant que le reste du monde ne sache réellement ce que c'était. On dirait que nous (l'histoire indienne) avons presque un système parfait et complexe pour tout ce dont nous avons besoin. Mais la plupart d'entre eux ne croiraient pas tout cela, surtout dans le monde occidental.

Ainsi, tout est comme une histoire parfaitement présentée pour que les gens puissent lire sur leur histoire et apprendre la science dans le processus. Mais, j'ai l'impression qu'il manque quelque chose pour que tout cela puisse réellement croire. Donc je suppose que ma question est quelle est la partie manquante ? pourquoi les Indiens ont-ils simplement laissé derrière eux toute la science et la technologie qu'ils possédaient ? pourquoi la connaissance des Védas n'est-elle pas transportée dans l'Inde moderne ?


C'est mon opinion personnelle, mais à une époque où tout le monde n'était pas alphabétisé et où une grande partie des connaissances disponibles n'était pas écrite, une grande partie pouvait être facilement perdue. Par exemple, les artisans et les artisans de l'Inde ancienne n'écriraient nulle part sur leurs connaissances. Au lieu de cela, la connaissance a été transmise de génération en génération en utilisant la parole. Cela signifiait qu'une grande partie des informations développées pouvaient être facilement perdues en cas de bouleversements tels que des invasions, etc.


Juste mon opinion, mais le Ramayana, bien qu'il soit un regard fascinant sur le passé de l'Inde et le concept de nos ancêtres sur les relations entre hommes et femmes, ne doit pas être considéré comme un moyen littéral de vivre sa vie. Il y a certainement des concepts nobles dans l'histoire concernant le sacrifice de soi et la vie pour honorer les autres, mais de manière réaliste, l'idée que les femmes soient des partenaires humbles et soumises à leurs maris est profondément offensante. Sita ne vaut guère mieux qu'un esclave ou qu'un animal de ferme.

Belle histoire, mais ce n'est pas parce qu'elle est ancienne que je devrais la vénérer comme infaillible.


Textes hindous

textes hindous sont des manuscrits et une abondante littérature historique liés à l'une des diverses traditions de l'hindouisme. Quelques textes sont des ressources partagées entre ces traditions et largement considérés comme des écritures hindoues. [1] [2] Ceux-ci incluent les Puranas, Itihasa et Vedas. Les chercheurs hésitent à définir le terme « écritures hindoues » étant donné la nature diversifiée de l'hindouisme, [2] [3] mais beaucoup énumèrent la Bhagavad Gita et les Agama comme écritures hindoues, [2] [3] [4] et Dominic Goodall inclut Bhagavata Purana et Yajnavalkya Smriti dans la liste des écritures hindoues également. [2]


Comment le ‘Ramayana’ et le ‘Mahabharata’ sont-ils apparus (et qu’est-ce que le ‘dharma’ a à voir avec cela) ?

Le 'Ramayana' et le 'Mahabharata' sont devenus deux chapitres du plus grand 'Vishnu Purana'

Les premières références aux Puranas et aux Itihasas se trouvent il y a 2 800 ans dans le Shatapatha Brahmana – cependant, nous ne connaissons pas les histoires qui ont été racontées à l'époque. Ils ont peut-être inclus l'histoire de Ram et Krishna, mais nous ne pouvons pas en être sûrs. Il y a un peu plus de 2 000 ans, après des siècles de transmission orale, ces histoires ont été affinées et recadrées comme les épopées sanskrites Ramayana et Mahabharata.

Ce sont ces récits raffinés et recadrés que nous considérons aujourd'hui comme les « originaux ». C'est ici que l'idée du dharma est élaborée pour la première fois dans l'histoire hindoue, faisant d'eux les conteneurs du dharma pour le monde en général.

Le mot « dharma » ne semble pas être une idée dominante à l'époque védique. Il apparaît moins d'une centaine de fois dans les 1 000 hymnes du Rig Veda qui ont plus de 3 000 ans.

À l'époque, le dharma faisait référence à l'ordre social, ainsi qu'à l'obligation royale de créer l'ordre social. Dans le Shatapatha Brahmana, composé quelque temps plus tard, le sens du dharma a été étendu pour inclure le dépassement des instincts animaux, l'inversion de la loi de la jungle et la création d'une culture où les forts prennent soin des faibles.

Dans les Upanishads, le dharma est à peine mentionné. L'accent est mis sur l'atma - le sage résident du corps qui est témoin de la lutte humaine avec son moi animal. Le mot « dharma » a pris de l'importance il y a 2 300 ans, après que l'empereur Ashoka ait utilisé le terme dans ses édits. Dharma a été traduit en grec par eusbie, qui signifie vénération des dieux, des rois et des parents, et en araméen comme qsyt, ce qui veut dire vérité. En d'autres termes, pour le souverain mauryan de l'Inde, le dharma était à la fois un comportement social et une croyance spirituelle.

Au cours des cinq cents ans qui ont suivi, un groupe de textes collectivement connus sous le nom de Dharma-shastras est arrivé où le dharma était assimilé à des obligations sociales fondées sur la vocation (varna dharma), l'étape de la vie (ashrama dharma), la personnalité (sva dharma) , la royauté (raj dharma), la féminité (stri dharma) et la monacale (moksha dharma).

Au cours de la même période, du IIIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle ap. Ramayana et Mahabharata, a commencé à recevoir beaucoup d'attention brahmane et a atteint sa forme finale - les formes que nous connaissons aujourd'hui. Les histoires ont aidé les gens à apprécier les complexités du dharma, sa nature contextuelle (yuga dharma), sa subtilité (sukshma dharma) et ses dilemmes (dharma-sankat).

Pourquoi dharma est-il devenu un mot si important après l'ère Maurya, par rapport à l'ère védique ? Pourquoi était-il important pour les brahmanes de communiquer cette idée aux masses ? Cela pourrait-il avoir quelque chose à voir avec le bouddhisme ? Ou peut-être la royauté ?

Création des épopées

Dans les Védas, les êtres célestes sont continuellement évoqués pour leur soutien dans la bonne vie. On nous dit que le rituel du yagna, s'il est bien mené, aboutit à la récompense du swarga, ou paradis, dans l'au-delà. Cette affirmation de la vie mondaine et de toutes les choses matérielles s'est évanouie il y a 2500 ans, lorsque le Bouddha a décrit le monde comme un lieu de souffrance. Il prêchait la cessation du désir, le renoncement à la vie sociale et la vie en ermite à la poursuite de l'oubli de son identité - nibbana (Pali pour nirvana). Il a appelé cette vision du monde « dhamma », qui est la version pali du sanskrit « dharma ». C'était radicalement différent de la vision du monde védique qui reliait le dharma aux obligations royales et à l'ordre social.

Les moines bouddhistes (Bhikkus) ont communiqué les idées du Bouddha sous le nom de Dhamma-pada – la voie du dhamma. Les brahmanes ont contré cette marée bouddhiste en compilant et en composant le Dharma-shastra, dans lequel une plus grande valeur était accordée au mariage, au ménage, aux obligations sociales et à la vie mondaine. Il s'agissait de deux discours puissants et parallèles qui évoluaient simultanément et joueraient un rôle clé dans la formation de la pensée indienne par la suite.

Cependant, ni le Dhamma-pada ni les Dharma-shastras n'ont attiré les masses. Les gens ordinaires préféraient les histoires. Et ainsi, les Bhikkus ont composé les Jatakas, un corpus de littérature basé sur des contes populaires, pour enseigner aux masses comment le dhamma pouvait être pratiqué dans la vie quotidienne. Ces récits racontaient comment le Bouddha pratiquait les idéaux bouddhistes même dans ses vies antérieures, ce qui lui valut du mérite et lui permit d'atteindre le nibbana dans sa vie finale. La popularité des contes Jataka (jataka = conditions de naissance, thème astrologique) a forcé les brahmanes à déplacer leur attention des rituels et des livres de loi vers les histoires.

Ce changement a eu un effet profond sur l'hindouisme - des récits tels que le Ramayana et le Mahabharata a pris le devant de la scène, donnant naissance à l'hindouisme puranique basé sur une histoire, qui était très différent de l'hindouisme védique plus ancien et basé sur des rituels. Ce changement a eu lieu entre les empires Mauryan et Gupta, lorsque l'Inde du Nord était dominée par les rois indo-grecs (Yavana), ainsi que les Kushanas, venus d'Asie centrale.

C'est aussi la période où les bouddhistes et les brahmanes ont commencé à se préoccuper de l'idéal de la royauté. Pour les bouddhistes, le roi était le protecteur du dhamma bouddhiste. Pour eux, l'ordre monastique fondé par le Bouddha était supérieur à la royauté. Pour les brahmanes, cependant, le roi était la source du dharma qu'il institua et maintint le dharma. Pour le guider, il y avait les épopées qui racontaient l'histoire des familles royales et les conflits auxquels elles étaient confrontées.

Il y a environ 1 500 ans, lorsque la dynastie Gupta dominait les plaines du Gange, Ram et Krishna étaient identifiés comme des avatars – des formes mortelles et finies de l'immortel et infini Vishnu sur terre. Avec cela, deux épopées distinctes - Ramayana et Mahabharata – sont devenus deux chapitres d'une histoire plus vaste, le Vishnu Purana. Les événements terrestres des épopées faisaient partie d'un drame divin et avaient des implications cosmiques. Ram et Krishna sont devenus deux formes du même être divin, qui fonctionne différemment dans des contextes différents, l'un dans un plus innocent Treta yuga, tandis que l'autre dans un plus corrompu Dvapara yuga, l'un comme roi et l'autre comme faiseur de rois.

Cette structure illustrait un principe fondamental des Dharma-shastras : les règles pouvaient changer avec l'espace (desha), le temps (kala) et les gens (patra) tant qu'il n'y avait pas de violation du dharma. Le Dharma n'était donc pas un ensemble de lois, c'était une manière d'être. Elle était ancrée dans la capacité humaine à inverser la loi de la jungle.

Dès le Shatapatha Brahmana, le dharma est lié à la droiture morale du fort pour aider le faible. Adharma, d'autre part, est associé à la soumission humaine à l'instinct animal de laisser le fort se nourrir du faible. Cela ne peut se produire que lorsque nous prenons conscience de l'aham ou de l'ego, né des insécurités humaines. Les Upanishads attirent notre attention sur l'Atma, qui est exempt d'insécurité. Dans la littérature puranique, Ram et Krishna sont visualisés comme des incarnations de l'Atma. Comme le Bouddha, Ram et Krishna sont en paix car ils ont dépassé leurs désirs.

Cependant, contrairement au Bouddha, cela n'a pas signifié le renoncement. Ram et Krishna s'engagent tous deux avec le monde, selon les exigences de leurs contextes sociaux. Ils sont préoccupés par la souffrance et l'ignorance de ceux qui sont piégés par aham autour d'eux, ceux qui n'ont pas encore découvert l'atma.

En d'autres termes, les deux épopées réunissaient la mondanité du Rig Veda, la sagesse mystique des Upanishads et les directives des Dharma-shastras. Ram dans le Ramayana de Valmiki est l'incarnation du dharma. Krishna chez Vyasa Mahabharata permet aux Pandavas de résoudre les problèmes éthiques et moraux connus sous le nom de dharma-sankat. Alors que leurs histoires étaient racontées à travers les âges, le mot « dharma » a été répété mille fois. Ce sont ces épopées qui ont enflammé l'imagination des masses, les ont aidées à comprendre le dharma et ont fait de « dharma » un mot courant dans la terminologie hindoue.

Extrait avec la permission de Ramayana versus Mahabharata : ma comparaison ludique, Devdutt Pattanaik, Rupa Publications.


Contenu

Le mot sanskrit véda "connaissance, sagesse" est dérivé de la racine vid- "à savoir". Ceci est reconstruit comme étant dérivé de la racine proto-indo-européenne *u̯eid- , signifiant "voir" ou "savoir". [27] [28]

Le nom vient du proto-indo-européen *u̯eidos , apparenté au grec (ϝ)εἶδος "aspect", "forme" . A ne pas confondre avec les homonymes 1ère et 3ème personne du singulier parfait véda, apparenté au grec (ϝ)οἶδα (w)oida "Je connais". Les racines apparentées sont le grec ἰδέα, l'anglais esprit, etc., latin vidéo "Je vois", allemand wissen "savoir" etc. [29]

Le terme sanskrit véda comme nom commun signifie "connaissance". [27] Le terme dans certains contextes, comme l'hymne 10.93.11 du Rigveda, signifie "obtenir ou trouver la richesse, la propriété", [30] tandis que dans d'autres cela signifie "un bouquet d'herbe ensemble" comme dans un balai ou pour le feu rituel. [31]

Les Védas sont appelés Maṛai ou Vaymoli dans certaines parties de l'Inde du Sud. Marai signifie littéralement "caché, un secret, un mystère". Mais le Tamil Naan Marai mentionné dans Tholkappiam n'est pas le Sanskrit Vedas. [32] [33] Dans certaines parties de l'Inde du Sud (par exemple les communautés Iyengar), le mot véda est utilisé dans les écrits tamouls des saints d'Alvar. De tels écrits incluent le Divya Prabandham (alias Tiruvaymoli). [34]

Corpus védique sanskrit

Le terme « textes védiques » est utilisé dans deux sens distincts :

  1. Textes composés en sanskrit védique pendant la période védique (Âge de fer Inde)
  2. Tout texte considéré comme « lié aux Védas » ou un « corollaire des Védas » [35]

Le corpus des textes védiques sanskrits comprend :

  • Les Samhitas (sanskrit saṃhitā, "collection"), sont des collections de textes métriques ("mantras"). Il existe quatre Samhitas « védiques » : le Rig-Veda, le Yajur-Veda, le Sama-Veda et l'Atharva-Veda, dont la plupart sont disponibles en plusieurs recensions (śākha). Dans certains contextes, le terme Véda est utilisé pour se référer uniquement à ces Samhitas, la collection de mantras. Il s'agit de la plus ancienne couche de textes védiques, qui ont été composés entre environ 1500-1200 avant notre ère (Rig Veda livre 2-9), [note 1] et 1200-900 avant notre ère pour l'autre Samhitas. Les Samhitas contiennent des invocations à des divinités comme Indra et Agni, "pour obtenir leur bénédiction pour le succès dans les batailles ou pour le bien-être du cln." [36] Le corpus complet des mantras védiques tels qu'ils sont rassemblés dans le livre de Bloomfield Concordance védique (1907) se compose de quelque 89 000 padas (pieds métriques), dont 72 000 se trouvent dans les quatre Samhitas. [37]
  • Les brahmanes sont des textes en prose qui commentent et expliquent les rituels solennels ainsi que leur signification et de nombreux thèmes connexes. Chacun des Brahmanes est associé à l'un des Samhitas ou à ses recensions. [38][39] Le plus ancien datait d'environ 900 av. [40][41] Les Brahmanes peuvent soit former des textes séparés, soit être partiellement intégrés au texte des Samhitas. Ils peuvent également inclure les Aranyakas et les Upanishads.
  • Les Aranyakas, "textes de nature sauvage" ou "traités forestiers", ont été composés par des personnes qui méditaient dans les bois en reclus et constituent la troisième partie des Védas. Les textes contiennent des discussions et des interprétations de cérémonies, du point de vue ritualiste au point de vue méta-ritualiste symbolique. [42] Il est fréquemment lu dans la littérature secondaire.
  • Anciens Mukhya Upanishads (Bṛhadāraṇyaka, Chandogya, Kaṭha, Kena, Aitareya et autres), [43][1] composé entre 800 avant notre ère et la fin de la période védique. [44] Les Upanishads sont en grande partie des œuvres philosophiques, certaines sous forme de dialogue. Ils sont le fondement de la pensée philosophique hindoue et de ses diverses traditions. [45][46] Du corpus védique, elles seules sont largement connues, et les idées centrales des Upanishads sont encore influentes dans l'hindouisme. [45][47]
  • Les textes considérés comme « védiques » au sens de « corollaires des Védas » sont moins clairement définis, et peuvent inclure de nombreux textes post-védiques tels que les Upanishads plus tard et la littérature Sutra, tels que Shrauta Sutras et Gryha Sutras, qui sont smriti les textes. Ensemble, les Vedas et ces Sutras font partie du corpus védique sanskrit. [1][note 3][note 4]

Alors que la production de Brahmanes et d'Aranyakas a cessé avec la fin de la période védique, des Upanishads supplémentaires ont été composées après la fin de la période védique. [48] ​​Les Brahmanes, les Aranyakas et les Upanishads, entre autres, interprètent et discutent les Samhitas de manière philosophique et métaphorique pour explorer des concepts abstraits tels que l'Absolu (Brahman) et l'âme ou le soi (Atman), introduisant la philosophie Vedanta , l'une des tendances majeures de l'hindouisme ultérieur. Dans d'autres parties, ils montrent l'évolution des idées, comme du sacrifice réel au sacrifice symbolique, et de la spiritualité dans les Upanishads. Cela a inspiré plus tard des érudits hindous comme Adi Shankara à classer chaque Veda en karma-kanda (कर्म खण्ड, sections liées à l'action/rituel sacrificiel, le Samhitas et Brahmanes) et jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, sections liées à la connaissance/spiritualité, principalement les Upanishads). [49] [50] [51] [52] [53] [note 5]

Ruti et smriti

Les Védas sont ruti « ce qui est entendu »), [15] en les distinguant des autres textes religieux, qui sont appelés smṛti ("ce dont on se souvient"). Ce système indigène de catégorisation a été adopté par Max Müller et, bien qu'il fasse l'objet de débats, il est encore largement utilisé. Comme l'explique Axel Michaels :

Ces classifications ne sont souvent pas tenables pour des raisons linguistiques et formelles : il n'y a pas seulement une collection à un moment donné, mais plutôt plusieurs transmis dans des écoles védiques distinctes Upanişads [. ] ne sont parfois pas à distinguer des raṇyakas [. ] brahmanas contiennent des strates de langue plus anciennes attribuées à la Saṃhitas il existe divers dialectes et traditions locales importantes des écoles védiques. Néanmoins, il convient de s'en tenir à la division adoptée par Max Müller car elle suit la tradition indienne, traduit assez fidèlement la séquence historique et sous-tend les éditions, traductions et monographies actuelles sur la littérature védique. » [43]

Paternité

Les hindous considèrent les Védas comme apauruṣeya, qui signifie « pas d'homme, surhumain » [16] et « impersonnel, sans auteur ». [17] [18] [19] Les Vedas, pour les théologiens indiens orthodoxes, sont considérés comme des révélations vues par les anciens sages après une méditation intense, et des textes qui ont été plus soigneusement conservés depuis les temps anciens. [20] [21] Dans l'épopée hindoue Mahabharata, la création des Védas est attribuée à Brahma. [54] Les hymnes védiques eux-mêmes affirment qu'ils ont été habilement créés par Rishis (sages), après une créativité inspirée, tout comme un charpentier construit un char. [21] [note 6]

La partie la plus ancienne du Rig Veda Samhita a été composé oralement dans le nord-ouest de l'Inde (Punjab) entre c.1500 et 1200 av. – vers 900 avant notre ère). [56] [2] [57] [58] [59] Les textes "circum-védiques", ainsi que la rédaction des Samhitas, datent de c. 1000-500 avant notre ère.

Selon la tradition, Vyasa est le compilateur des Védas, qui a arrangé les quatre sortes de mantras en quatre Samhitas (Collections). [60] [61]

Chronologie

Les Védas sont parmi les textes sacrés les plus anciens. [62] [63] La majeure partie du Rigveda Samhita était composée dans la région du nord-ouest (Punjab) du sous-continent indien, très probablement entre c. 1500 et 1200 avant JC, [2] [56] [64] bien qu'une approximation plus large de c. 1700-1100 avant JC a également été donné. [65] [66] [note 1] Les trois autres Samhitas sont considérés comme datant de l'époque du Royaume Kuru, environ c. 1200-900 avant notre ère. [1] Les textes "circum-védiques", ainsi que la rédaction des Samhitas, datent de c. 1000-500 avant notre ère, résultant en une période védique, couvrant le milieu du 2e au milieu du 1er millénaire avant notre ère, ou l'âge du bronze tardif et l'âge du fer. [note 7] La ​​période védique n'atteint son apogée qu'après la composition des textes des mantras, avec l'établissement des diverses shakhas dans tout le nord de l'Inde qui ont annoté les samhitas des mantras avec des discussions brahmanes sur leur signification, et atteint sa fin à l'âge de Bouddha et Panini et la montée des Mahajanapadas (archéologiquement, la porcelaine noire polie du Nord). Michael Witzel donne un laps de temps de c. 1500 à c. 500-400 avant notre ère. Witzel fait une référence particulière au matériel Mitanni du Proche-Orient du 14ème siècle avant notre ère, le seul enregistrement épigraphique de l'Indo-aryen contemporain de la période Rigvédique. Il donne 150 av. [67]

Transmission

Les Védas se sont transmis oralement depuis leur composition à l'époque védique pendant plusieurs millénaires. [68] [22] [69] La transmission faisant autorité [70] des Védas se fait par une tradition orale dans un sampradaya de père en fils ou de professeur (gourou) à l'étudiant (chichi), [69] [71] [23] [72] [22] que l'on croit initiée par les védiques rishis qui a entendu les sons primordiaux. [73] Seule cette tradition, incarnée par un enseignant vivant, peut enseigner la prononciation correcte des sons et expliquer les significations cachées, d'une manière que le « manuscrit mort et enseveli » ne peut pas faire. [71] [note 8] Comme le déclare Leela Prasad, "Selon Shankara, la "tradition correcte" (sampradaya) a autant d'autorité que le Shastra écrit », expliquant que la tradition « porte l'autorité de clarifier et de fournir une direction dans l'application de la connaissance. » [74]

L'accent dans cette transmission [note 9] est sur « l'articulation et la prononciation correctes des sons védiques », comme prescrit dans le Shiksha, [76] le Vedanga (étude védique) du son tel qu'il est prononcé dans une récitation védique, [77] [78] maîtriser les textes "littéralement en avant et en arrière de manière entièrement acoustique". [70] Houben et Rath notent que la tradition textuelle védique ne peut pas simplement être qualifiée d'orale, "puisqu'elle dépend aussi de manière significative d'une culture de la mémoire." [79] Les Védas ont été préservés avec précision à l'aide de techniques mnémoniques élaborées, [22] [23] [24] telles que la mémorisation des textes dans onze modes différents de récitation (pathas), [70] utilisant l'alphabet comme dispositif mnémotechnique, [80] [81] [note 10] "faire correspondre les mouvements physiques (comme hocher la tête) [ contesté - discuter ] avec des sons particuliers et chanter en groupe" [82] et visualiser les sons en utilisant mudras (signes de la main). [83] Cela a fourni une confirmation visuelle supplémentaire, ainsi qu'un moyen alternatif pour vérifier l'intégrité de la lecture par le public, en plus des moyens sonores. [83] Houben et Rath notent qu'une forte « culture de la mémoire » existait dans l'Inde ancienne lorsque les textes étaient transmis oralement, avant l'avènement de l'écriture au début du premier millénaire de notre ère. [81] Selon Staal, critiquant l'hypothèse de Goody-Watt « selon laquelle l'alphabétisation est plus fiable que l'oralité », [84] cette tradition de transmission orale « est étroitement liée aux formes de science indiennes », et « de loin la plus remarquable » que la tradition relativement récente de la transmission écrite. [note 11]

Alors que selon Mookerji comprendre le sens (vedarthajnana [87] ou artha-bodha [88] [note 12] ) des paroles des Védas faisait partie de l'apprentissage védique, [88] Holdrege et d'autres indologues [89] ont noté que dans la transmission de la Samhitas l'accent est mis sur la phonologie des sons (śabda) et non sur le sens (artha) des mantras. [89] [90] [71] Déjà à la fin de la période védique, leur sens originel était devenu obscur pour les « gens ordinaires », [90] [note 13] et niruktas, recueils étymologiques, ont été développés pour préserver et clarifier le sens original de nombreux mots sanskrits. [90] [92] Selon Staal, tel que référencé par Holdrege, bien que les mantras puissent avoir une signification discursive, lorsque les mantras sont récités dans les rituels védiques « ils sont désengagés de leur contexte d'origine et sont employés de manières qui ont peu ou rien à voir avec leur signification." [89] [note 14] Les mots des mantras sont « eux-mêmes sacrés », [93] et « ne constituent pas des énoncés linguistiques ». [25] Au lieu de cela, comme le note Klostermaier, dans leur application dans les rituels védiques, ils deviennent des sons magiques, "signifie une fin." [note 15] Holdrege note qu'il y a peu de commentaires sur le sens des mantras, contrairement au nombre de commentaires sur les Brahmanes et les Upanishads, mais déclare que le manque d'emphase sur le « sens discursif n'implique pas nécessairement qu'ils sont sans signification." [94] Dans la perspective brahmanique, les sons ont leur propre sens, les mantras sont considérés comme des « rythmes primordiaux de création », précédant les formes auxquelles ils se réfèrent. [25] En les récitant le cosmos se régénère, « en animant et en nourrissant les formes de la création à leur base. Tant que la pureté des sons est préservée, la récitation des mantras sera efficace, indépendamment du fait que leur sens discursif soit compris par les êtres humains. l'étude comme un « processus de compréhension » [95]

Une tradition littéraire est traçable à l'époque post-védique, après la montée du bouddhisme dans la période Maurya, [note 17] peut-être plus tôt dans la recension Kanva du Yajurveda vers le 1er siècle avant notre ère, mais la tradition orale de transmission est restée active. [68] Jack Goody a plaidé en faveur d'une tradition littéraire antérieure, concluant que les Vedas portent les caractéristiques d'une culture alphabétisée ainsi que d'une transmission orale, [97] [98] mais les vues de Goody ont été fortement critiquées par Falk, Lopez Jr. et Staal, bien qu'ils aient également trouvé un certain soutien. [99] [100]

Les Vedas n'ont été écrits qu'après 500 avant notre ère, [101] [68] [22] mais seuls les textes transmis oralement sont considérés comme faisant autorité, étant donné l'accent mis sur la prononciation exacte des sons. [70] Witzel suggère que les tentatives d'écrire les textes védiques vers la fin du 1er millénaire avant notre ère ont été infructueuses, entraînant smriti règles interdisant explicitement l'écriture des Védas. [68] En raison de la nature éphémère du matériel manuscrit (écorce de bouleau ou feuilles de palmier), les manuscrits survivants dépassent rarement l'âge de quelques centaines d'années. [102] L'Université Sampurnanand Sanskrit possède un manuscrit Rigveda du 14ème siècle [103] cependant, il existe un certain nombre de manuscrits Veda plus anciens au Népal qui sont datés du 11ème siècle. [104]

Apprentissage védique

Les Vedas, les rituels védiques et ses sciences auxiliaires appelées les Vedangas, faisaient partie du programme d'études dans les anciennes universités telles que Taxila, Nalanda et Vikramashila. [105] [106] [107] [108] Selon Deshpande, "la tradition des grammairiens sanskrits a également contribué de manière significative à la préservation et à l'interprétation des textes védiques." [109] Yāska (4e s. avant notre ère [110] ) a écrit le Nirukta, qui reflète les inquiétudes concernant la perte de sens des mantras, [note 13] tandis que Pāṇinis (4e s. avant notre ère) Aṣṭādhyāyī est le texte survivant le plus important des traditions Vyākaraṇa. Savant Mimamsa Sayanas (14e s. CE) majeur Vedartha Prakasha [note 18] est un commentaire [111] rare sur les Vedas, auquel se réfèrent également les érudits contemporains. [112]

Yaska et Sayana, reflétant une compréhension ancienne, déclarent que le Veda peut être interprété de trois manières, donnant « la vérité sur les dieux, dharma et parabrahman." [113] [114] [note 19] Le pūrva-kāņda (ou karma-kanda), la partie du Veda traitant du rituel, donne la connaissance de dharma, "ce qui nous apporte satisfaction." Les uttara-kanda (ou jnana-kanda), [note 20] la partie du Veda traitant de la connaissance de l'absolu, donne la connaissance de Parabrahma, "qui comble tous nos désirs." [115] Selon Holdrege, pour les exposants de karma-kandha le Veda doit être « inscrit dans l'esprit et le cœur des hommes » par la mémorisation et la récitation, tandis que pour les interprètes du jnana-kanda et la méditation les Védas expriment une réalité transcendantale qui peut être approchée par des moyens mystiques. [116]

Holdrege note que dans l'apprentissage védique « la priorité a été donnée à la récitation sur l'interprétation » des Samhitas. [111] Galewicz déclare que Sayana, un érudit du Mimamsa, [117] [118] [119] "considére les Veda comme quelque chose à former et à maîtriser pour être mis en pratique rituelle", remarquant que "ce n'est pas le sens des mantras qui est le plus essentiel [. ] mais plutôt la maîtrise parfaite de leur forme sonore." [120] Selon Galewicz, Sayana a vu le but (artha) des Veda comme le "artha d'accomplir le sacrifice », donnant la priorité à la Yajurvéda. [117] Pour Sayana, le fait que les mantras aient un sens dépend du contexte de leur utilisation pratique. [120] Cette conception du Veda, comme répertoire à maîtriser et à interpréter, prime sur le sens interne ou « message autonome des hymnes ». [121] La plupart des rituels Śrauta ne sont pas pratiqués à l'époque moderne, et ceux qui le sont sont rares. [122]

Mookerji note que le Rigveda et le commentaire de Sayana contiennent des passages critiquant la simple récitation infructueuse de la ik (mots) sans comprendre leur sens profond ou leur essence, la connaissance de dharma et Parabrahman. [123] Mookerji conclut que dans l'éducation rigvédique des mantras "la contemplation et la compréhension de leur signification étaient considérées comme plus importantes et vitales pour l'éducation que leur simple répétition mécanique et leur prononciation correcte." [124] Mookerji se réfère à Sayana comme affirmant que « la maîtrise des textes, Akshara-praptī, est suivi par artha-bodha, perception de leur signification. » [88] [note 12] Mookerji explique que la connaissance védique a d'abord été perçue par les rishis et munis. Seul le langage parfait des Védas, contrairement au langage ordinaire, peut révéler ces vérités, qui ont été préservées en les mémorisant. [126] Selon Mookerji, alors que ces vérités sont communiquées à l'étudiant par les textes mémorisés, [127] « la réalisation de la Vérité » et la connaissance de paramatman comme révélé au rishis est le véritable but de l'apprentissage védique, et non la simple récitation de textes. [128] La connaissance suprême de l'Absolu, pour Brahman-jnana, la connaissance de rta et satya, s'obtient en faisant vœu de silence et d'obéissance [129] à la retenue des sens, dhyana, la pratique de tapas (austérités), [114] et discutant du Vedanta. [129] [note 21]

Les quatre Védas ont été transmis dans divers śākhas (succursales, écoles). [131] [132] Chaque école représentait probablement une ancienne communauté d'une région particulière, ou d'un royaume. [132] Chaque école a suivi son propre canon. Plusieurs recensions sont connues pour chacun des Védas. [131] Ainsi, déclare Witzel ainsi que Renou, au 2ème millénaire avant notre ère, il n'y avait probablement pas de canon d'un texte védique largement accepté, pas d'« Écritures » védiques, mais seulement un canon de divers textes acceptés par chaque école. Certains de ces textes ont survécu, la plupart perdus ou encore introuvables. Le Rigveda qui survit aux temps modernes, par exemple, se trouve dans une seule école extrêmement bien conservée d'Śåkalya, d'une région appelée Videha, dans le nord moderne du Bihar, au sud du Népal. [133] Le canon védique dans son intégralité se compose de textes de toutes les différentes écoles védiques prises ensemble. [132]

Chacun des quatre Védas était partagé par les nombreuses écoles, mais révisé, interpolé et adapté localement, pendant et après la période védique, donnant lieu à diverses recensions du texte. Certains textes ont été révisés à l'ère moderne, soulevant un débat important sur des parties du texte qui auraient été corrompues à une date ultérieure. [134] [135] Les Vedas ont chacun un Index ou Anukramani, le principal ouvrage de ce genre étant l'Index général ou Sarvanukramaṇī. [136] [137]

Une énergie prodigieuse a été dépensée par l'ancienne culture indienne pour s'assurer que ces textes soient transmis de génération en génération avec une fidélité démesurée. [138] Par exemple, la mémorisation du sacré Védas inclus jusqu'à onze formes de récitation du même texte. Les textes ont ensuite été « relus » en comparant les différentes versions récitées. Les formes de récitation comprenaient le jaṭā-pāṭha (littéralement "récitation en maille") dans laquelle deux mots adjacents dans le texte étaient d'abord récités dans leur ordre d'origine, puis répétés dans l'ordre inverse, et enfin répétés dans l'ordre d'origine. [139] L'efficacité de ces méthodes est attestée par la conservation du plus ancien texte religieux indien, le Rigveda, tel qu'il a été rédigé en un seul texte au cours de la Brahmane période, sans aucune variante de lecture au sein de cette école. [139]

Les Vedas ont été transmis oralement par mémorisation pendant de nombreuses générations et ont été écrits pour la première fois vers 1200 avant notre ère. [140] [141] Cependant, toutes les éditions imprimées des Vedas qui survivent dans les temps modernes sont probablement la version existant vers le 16ème siècle après JC. [142]

La division canonique des Védas est quadruple (turīya) à savoir, [143]

Parmi ceux-ci, les trois premiers étaient la principale division d'origine, également appelée "plateauī vidyā" c'est-à-dire " la triple science " consistant à réciter des hymnes (Rigveda), à effectuer des sacrifices (Yajurveda) et à chanter des chants (Samaveda). [144] [145] Le Rig Veda a très probablement été composé entre environ 1500 et 1200. [ note 1] Witzel note qu'il s'agit de la période védique elle-même, où des listes naissantes divisent les textes védiques en trois (trayī) ou quatre branches : Rig, Yajur, Sama et Atharva.[132]

Chaque Veda a été sous-classé en quatre types de textes majeurs - les Samhitas (mantras et bénédictions), les Aranyakas (texte sur les rituels, les cérémonies telles que les rites de passage du nouveau-né, la majorité, les mariages, la retraite et la crémation, les sacrifices et les sacrifices symboliques) , les Brahmanes (commentaires sur les rituels, les cérémonies et les sacrifices), et les Upanishads (texte discutant de la méditation, de la philosophie et de la connaissance spirituelle). [8] [10] [11] Les Upasanas (courtes sections rituelles liées au culte) sont considérées par certains savants [12] [13] comme la cinquième partie. Witzel note que les rituels, rites et cérémonies décrits dans ces textes anciens reconstruisent dans une large mesure les rituels de mariage indo-européens observés dans une région couvrant le sous-continent indien, la Perse et la zone européenne, et quelques détails plus importants se trouvent à l'époque védique. des textes tels que les Grhya Sūtras. [146]

Une seule version du Rigveda est connue pour avoir survécu à l'ère moderne. [133] Plusieurs versions différentes du Sama Veda et de l'Atharva Veda sont connues, et de nombreuses versions différentes du Yajur Veda ont été trouvées dans différentes parties de l'Asie du Sud. [147]

Les textes des Upanishads discutent des idées proches de l'hétérodoxe sramana-traditions. [14]

Rigveda

Qui sait vraiment ?
Qui peut ici le proclamer ?
D'où, d'où est sortie cette création ?
Les dieux sont venus plus tard, après la création de cet univers.

Qui sait donc d'où il est né ?
Si la volonté de Dieu l'a créé, ou s'il était muet
Seul celui qui en est le surveillant au plus haut des cieux sait,

Lui seul sait, ou peut-être Il ne sait pas.

Le Rigveda Samhita est le plus ancien texte indien existant. [149] Il s'agit d'un recueil de 1 028 hymnes védiques sanskrits et de 10 600 versets en tout, organisés en dix livres (sanskrit : mandalas). [150] Les hymnes sont dédiés aux divinités rigvédiques. [151]

Les livres ont été composés par des poètes de différents groupes sacerdotaux sur une période de plusieurs siècles entre c. 1500 et 1200 avant JC, [note 1] (le début de la période védique) dans la région du Pendjab (Sapta Sindhu) du sous-continent indien du nord-ouest. Selon Michael Witzel, la codification initiale du Rigveda a eu lieu à la fin de la période Rigvedic à ca. 1200 avant notre ère, au début du royaume Kuru. [152]

Le Rigveda est structuré sur la base de principes clairs. Le Veda commence par un petit livre adressé à Agni, Indra, Soma et d'autres dieux, tous arrangés selon le nombre total décroissant d'hymnes dans chaque collection de divinités pour chaque série de divinités, les hymnes progressent des plus longs aux plus courts, mais le nombre d'hymnes par livre augmente. Enfin, le mètre aussi est systématiquement arrangé de jagati et tristubh à anustubh et gayatri au fur et à mesure que le texte avance. [132]

Les rituels sont devenus de plus en plus complexes au fil du temps, et l'association du roi avec eux a renforcé à la fois la position des brahmanes et des rois. [153] Les rituels Rajasuya, accomplis avec le couronnement d'un roi, « mettent en branle [.] régénérations cycliques de l'univers. » [154] En termes de substance, la nature des hymnes passe de l'éloge des divinités dans les premiers livres à Nasadiya Sukta avec des questions telles que « quelle est l'origine de l'univers ?, est-ce que même les dieux savent la réponse?", [148] la vertu de Dāna (la charité) dans la société, [155] et d'autres questions métaphysiques dans ses hymnes. [note 22]

Il existe des similitudes entre la mythologie, les rituels et la linguistique du Rigveda et ceux trouvés dans les anciennes régions de l'Asie centrale, de l'Iran et de l'Hindukush (Afghanistan). [156]

Samaveda

Le Samaveda Samhita [157] se compose de 1549 strophes, tirées presque entièrement (à l'exception de 75 mantras) du Rigveda. [43] [158] Tandis que ses premières parties sont censées dater dès la période Rigvedic, la compilation existante date de la période post-Rigvedic Mantra de Vedic Sanskrit, entre c. 1200 et 1000 avant notre ère ou « un peu plus tard », à peu près contemporain de l'Atharvaveda et du Yajurveda. [158]

Le Samaveda samhita a deux parties principales. La première partie comprend quatre recueils de mélodies (gāna, ) et la deuxième partie trois « livres » de vers (ārcika, आर्चिक). [158] Une mélodie dans les recueils de chansons correspond à un vers dans le arcika livres. Tout comme dans le Rigveda, les premières sections de Samaveda commencent généralement par des hymnes à Agni et Indra, mais passent à l'abstrait. Leurs compteurs se déplacent également dans un ordre décroissant. Les chants des dernières sections du Samaveda ont le moins d'écart par rapport aux hymnes dérivés du Rigveda. [158]

Dans le Samaveda, certains des versets rigvédiques sont répétés. [159] Y compris les répétitions, il y a un total de 1875 versets numérotés dans la recension Samaveda traduite par Griffith. [160] Deux recensions majeures ont survécu, le Kauthuma/Ranayaniya et le Jaiminiya. Son but était liturgique, et ils étaient le répertoire de la ougātṛ ou prêtres "chanteurs". [161]

Yajurvéda

Le Yajurveda Samhita se compose de mantras en prose. [162] C'est une compilation de formules d'offrandes rituelles qui ont été dites par un prêtre pendant qu'un individu effectuait des actions rituelles telles que celles avant le feu du Yajna. [162] Le texte de base du Yajurveda s'inscrit dans la période classique du Mantra du Sanskrit védique à la fin du IIe millénaire avant notre ère - plus jeune que le Rigveda et à peu près contemporaine de l'Atharvaveda, du Rigvedic Khilani et du Sāmaveda. [163] Witzel date les hymnes Yajurveda au début de l'âge du fer indien, après c. 1200 et avant 800 avant notre ère. [164] correspondant au début du royaume Kuru. [165]

La couche la plus ancienne et la plus ancienne de Yajurveda samhita comprend environ 1 875 versets, qui sont distincts mais qui sont empruntés et construits sur la base des versets du Rigveda. [166] Contrairement au Samaveda qui est presque entièrement basé sur les mantras Rigveda et structuré comme des chansons, les samhitas Yajurveda sont en prose et linguistiquement, ils sont différents des textes védiques antérieurs. [167] Le Yajur Veda a été la principale source d'informations sur les sacrifices à l'époque védique et les rituels associés. [168]

Il y a deux grands groupes de textes dans ce Veda : les "Noirs" (Krishna) et le "Blanc" (Shukla). Le terme "noir" implique "la collection hétéroclite et non arrangée" de versets en Yajurveda, contrairement au Yajurveda "blanc" (bien arrangé). [169] Le Yajurveda Blanc sépare le Samhita de son Brahmana (le Shatapatha Brahmana), le Black Yajurveda entremêle le Samhita avec le commentaire Brahmana. Du Yajurveda noir, des textes de quatre grandes écoles ont survécu (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), tandis que du Yajurveda blanc, deux (Kanva et Madhyandina). [170] [171] La couche la plus jeune du texte Yajurveda n'est pas liée aux rituels ni au sacrifice, elle comprend la plus grande collection d'Upanishads primaires, influentes dans diverses écoles de philosophie hindoue. [172] [173]

Atharvaveda

L'Artharvaveda Samhita est le texte 'appartenant aux poètes atharvan et angirasa. Il a environ 760 hymnes, et environ 160 des hymnes sont en commun avec le Rigveda. [174] La plupart des versets sont métriques, mais certaines sections sont en prose. [174] Deux versions différentes du texte – la Paippalada et le aunakīya - ont survécu dans les temps modernes. [174] [175] L'Atharvaveda n'a pas été considéré comme un Veda à l'ère védique et a été accepté comme un Veda à la fin du 1er millénaire avant notre ère. [176] [177] Il a été compilé en dernier, [178] probablement vers 900 avant notre ère, bien que certains de ses documents puissent remonter à l'époque du Rigveda, [2] ou plus tôt. [174]

L'Atharvaveda est parfois appelé le "Veda des formules magiques", [179] une épithète déclarée incorrecte par d'autres savants. [180] La couche Samhita du texte représente probablement une tradition en développement du 2e millénaire avant notre ère de rites magico-religieux pour traiter l'anxiété superstitieuse, des sorts pour éliminer les maladies que l'on croit causées par des démons et des potions dérivées d'herbes et de la nature comme médicaments. [181] [182] Le texte, déclare Kenneth Zysk, est l'un des plus anciens enregistrements survivants des pratiques évolutives de la médecine religieuse et révèle les "premières formes de guérison populaire de l'antiquité indo-européenne". [183] ​​De nombreux livres de l'Atharvaveda Samhita sont consacrés à des rituels sans magie, comme aux spéculations philosophiques et à la théosophie. [180]

L'Atharva veda a été une source principale d'informations sur la culture védique, les coutumes et les croyances, les aspirations et les frustrations de la vie védique quotidienne, ainsi que celles associées aux rois et à la gouvernance. Le texte comprend également des hymnes traitant des deux principaux rituels de passage – le mariage et la crémation. L'Atharva Veda consacre également une partie importante du texte demandant le sens d'un rituel. [184]

Textes védiques intégrés

Brahmanes

Les Brahmanes sont des commentaires, des explications sur les méthodes appropriées et la signification des rituels védiques Samhita dans les quatre Vedas. [38] Ils incorporent également des mythes, des légendes et dans certains cas la philosophie. [38] [39] Chaque région védique chakha (l'école) a son propre manuel d'utilisation, semblable à un texte brahmane, dont la plupart ont été perdus. [185] Un total de 19 textes brahmanes ont survécu jusqu'aux temps modernes : deux associés au Rigveda, six au Yajurveda, dix au Samaveda et un à l'Atharvaveda. Le plus ancien datait d'environ 900 avant notre ère, tandis que les plus jeunes brahmanes (comme le Shatapatha Brahmana) étaient terminés vers 700 avant notre ère. [40] [41] Selon Jan Gonda, la codification finale des Brahmanes a eu lieu à l'époque pré-bouddhique (environ 600 avant notre ère). [186]

La substance du texte Brahmana varie avec chaque Veda. Par exemple, le premier chapitre du Chandogya Brahmana, l'un des plus anciens Brahmanes, comprend huit rituels suktas (hymnes) pour la cérémonie du mariage et les rituels à la naissance d'un enfant. [187] [188] Le premier hymne est une récitation qui accompagne l'offrande du Yajna à Agni (feu) à l'occasion d'un mariage, et l'hymne prie pour la prospérité du couple qui se marie. [187] [189] Le deuxième hymne souhaite leur longue vie, de bons parents et une nombreuse progéniture. [187] Le troisième hymne est un engagement de mariage mutuel, entre les mariés, par lequel les deux se lient l'un à l'autre. Du sixième au dernier hymne du premier chapitre de Chandogya Brahmana sont des célébrations rituelles de la naissance d'un enfant et des vœux de santé, de richesse et de prospérité avec une profusion de vaches et d'artha. [187] Cependant, ces versets sont des expositions incomplètes et leur contexte complet n'émerge qu'avec la couche de texte Samhita. [190]

Aranyakas et Upanishads

La couche Aranyakas des Vedas comprend des rituels, des discussions sur des méta-rituels symboliques, ainsi que des spéculations philosophiques. [13] [42]

Aranyakas, cependant, ni le contenu ni la structure ne sont homogènes. [42] Ils sont un mélange d'instructions et d'idées, et certains contiennent des chapitres d'Upanishads. Deux théories ont été proposées sur l'origine du mot Aranyakas. Une théorie soutient que ces textes étaient destinés à être étudiés dans une forêt, tandis que l'autre soutient que le nom vient de ceux-ci étant les manuels d'interprétation allégorique des sacrifices, pour ceux à Vanaprastha (retraité, habitant la forêt) étape de leur vie, selon le système historique Ashrama basé sur l'âge de la vie humaine. [191]

Les Upanishads reflètent la dernière couche composée de textes dans les Védas. Ils sont communément appelés Vedanta, diversement interprété pour signifier soit les « derniers chapitres, parties des Vedas » ou « l'objet, le but le plus élevé des Vedas ». [192] La préoccupation centrale des Upanishads sont les connexions "entre les parties de l'organisme humain et les réalités cosmiques." [193] Les Upanishads ont l'intention de créer une hiérarchie de réalités connectées et dépendantes, évoquant un sentiment d'unité des "éléments séparés du monde et de l'expérience humaine [les comprimant] en une seule forme." [194] Les concepts de Brahman, la Réalité Ultime d'où tout surgit, et tman, l'essence de l'individu, sont des idées centrales dans les Upanishads, [195] [196] et connaissant la correspondance entre Ātman et Brahman comme « le principe qui façonne le monde" permet de créer une vision intégrative de l'ensemble. [194] [196] Les Upanishads sont le fondement de la pensée philosophique hindoue et de ses diverses traditions, [45] [197] et du corpus védique, eux seuls sont largement connus, et les idées centrales des Upanishads ont influencé les diverses traditions de l'hindouisme. [45] [198]

Aranyakas sont parfois identifiés comme karma-kanda (section rituelle), tandis que les Upanishads sont identifiés comme jnana-kanda (rubrique spiritualité). [50] [51] [52] [note 5] Dans une autre classification, la première partie des Védas est appelée Samhitas et le commentaire est appelé les Brahmanes qui, ensemble, sont identifiés comme le cérémonial karma-kanda, tandis que Aranyakas et Upanishads sont appelés les jnana-kanda. [53]

Védanga

Les Vedangas se sont développés vers la fin de la période védique, vers ou après le milieu du 1er millénaire avant notre ère. Ces champs auxiliaires des études védiques ont émergé parce que la langue des Védas, composée des siècles plus tôt, est devenue trop archaïque pour les gens de cette époque. [199] Les Vedangas étaient des sciences qui visaient à aider à comprendre et à interpréter les Vedas qui avaient été composés plusieurs siècles plus tôt. [199]

Les six sujets du Vedanga sont phonétiques (ikṣā), mètre poétique (Chandas), grammaire (Vyākaraṇa), étymologie et linguistique (Nirukta), rituels et rites de passage (Kalpa), chronométrage et astronomie (Jyotiṣa). [200] [201] [202]

Les Vedangas se sont développés en tant qu'études auxiliaires pour les Védas, mais ses connaissances sur les mètres, la structure du son et du langage, la grammaire, l'analyse linguistique et d'autres sujets ont influencé les études post-védiques, les arts, la culture et diverses écoles de philosophie hindoue. [203] [204] [205] Les études de Kalpa Vedanga, par exemple, ont donné naissance aux Dharma-sutras, qui se sont ensuite développés en Dharma-shastras. [199] [206]

Parisiste

Parisiṣṭa « supplément, appendice » est le terme appliqué à divers ouvrages auxiliaires de la littérature védique, traitant principalement des détails du rituel et des élaborations des textes logiquement et chronologiquement antérieurs à eux : les Samhitas, les Brahmanes, les Aranyakas et les Sutras. Naturellement classées avec les Veda auxquels chacun appartient, des oeuvres Parisistas existent pour chacun des quatre Veda. Cependant, seule la littérature associée à l'Atharvaveda est abondante.

  • Les Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa est un texte très tardif associé au canon du Rigveda.
  • Les Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa est un court texte métrique de deux chapitres, avec respectivement 113 et 95 versets.
  • Les Katiya Pariśiṣṭas, attribué à Kātyāyana, se composent de 18 œuvres énumérées de manière auto-référentielle dans le cinquième de la série (le Caraṇavyūha) et le Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa.
  • Les KṛṣṇaYajurveda a 3 parisistaspastamba Hautra Parisiṣṭa, que l'on trouve également comme deuxième praśna duSatyasāḍha Śrauta Sūtra', les Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa
  • Pour l'Atharvaveda, il y a 79 œuvres, rassemblées en 72 parisistas aux noms distincts. [207]

Upaveda

Le terme upaveda (« savoirs appliqués ») est utilisé dans la littérature traditionnelle pour désigner les sujets de certains ouvrages techniques. [208] [209] Les listes des sujets inclus dans cette classe diffèrent selon les sources. Le Charanavyuha mentionne quatre Upavedas : [210]

    (Dhanurveda), associé au Yajurveda
  • Architecture (Sthapatyaveda), associée au RigVeda.
  • Musique et danse sacrée (Gandharvaveda), associé au Samaveda
  • Médicament (yurvéda), associé à l'Atharvaveda. [211][212]

"Cinquième" et autres Védas

Certains textes post-védiques, y compris le Mahabharata, le Natyasastra [213] et certains Puranas, se réfèrent à eux-mêmes comme le « cinquième Veda ». [214] La première référence à un tel « cinquième Veda » se trouve dans le Chandogya Upanishad dans l'hymne 7.1.2. [215]

Que le théâtre et la danse (Nātya, नाट्य) soient la cinquième écriture védique. Combiné à une histoire épique, tendant à la vertu, à la richesse, à la joie et à la liberté spirituelle, il doit contenir la signification de chaque écriture et transmettre chaque art. Ainsi, de tous les Vedas, Brahma a encadré le Nātya Veda. Du Rig Veda il tira les paroles, du Sama Veda la mélodie, du geste Yajur Veda et de l'Atharva Veda le sentiment.

" Divya Prabandha ", par exemple Tiruvaymoli, est un terme pour les textes canoniques tamouls considérés comme Vernacular Veda par certains hindous du sud de l'Inde. [33] [34]

D'autres textes tels que la Bhagavad Gita ou les Vedanta Sutras sont considérés shruti ou "Védique" par certaines dénominations hindoues mais pas universellement dans l'hindouisme. Le mouvement Bhakti et Gaudiya Vaishnavism en particulier ont étendu le terme véda inclure les épopées sanskrites et les textes de dévotion vaishnavite tels que le Pancaratra. [218]

Puranas

Les Puranas est un vaste genre de littérature indienne encyclopédique sur un large éventail de sujets, en particulier les mythes, les légendes et autres traditions traditionnelles. [219] Plusieurs de ces textes portent le nom de grandes divinités hindoues telles que Vishnu, Shiva et Devi. [220] [221] Il y a 18 Maha Puranas (Grands Puranas) et 18 Upa Puranas (Minor Puranas), avec plus de 400 000 vers. [219]

Les Puranas ont été influents dans la culture hindoue. [222] [223] Ils sont considérés Vaidika (congruent avec la littérature védique). [224] Le Bhagavata Purana a été parmi les textes les plus célèbres et les plus populaires du genre puranique et est de teneur non dualiste. [225] [226] La littérature puranique s'est tissée avec le mouvement Bhakti en Inde, et les érudits Dvaita et Advaita ont commenté les thèmes sous-jacents du Vedanta dans le Maha Puranas. [227]

Les diverses dénominations hindoues et philosophies indiennes ont pris des positions différentes sur l'autorité des Vedas. Les écoles de philosophie indienne qui reconnaissent l'autorité des Vedas sont classées comme « orthodoxes » (āstika). [note 23] D'autres traditions śramaṇa, telles que Lokayata, Carvaka, Ajivika, le bouddhisme et le jaïnisme, qui ne considéraient pas les Vedas comme des autorités, sont appelées écoles « hétérodoxes » ou « non-orthodoxes » (nāstika). [14] [26]

Bien que de nombreux hindous religieux reconnaissent implicitement l'autorité des Védas, cette reconnaissance n'est souvent « qu'une déclaration selon laquelle quelqu'un se considère [ou elle-même] comme hindou » [229] [note 24] et « la plupart des Indiens d'aujourd'hui font semblant de les Veda et n'ont aucun respect pour le contenu du texte." [230] Certains hindous contestent l'autorité des Vedas, reconnaissant ainsi implicitement son importance pour l'histoire de l'hindouisme, déclare Lipner. [231]

Le mouvement de réforme hindou comme Arya Samaj et Brahmo Samaj a accepté l'autorité des Védas, [232] tandis que l'autorité des Vedas a été rejetée par les modernistes hindous comme Debendranath Tagore et Keshub Chandra Sen [233] et aussi par les réformateurs sociaux comme B. R. Ambedkar. [234]

L'étude du sanskrit en Occident a commencé au 17ème siècle. Au début du XIXe siècle, Arthur Schopenhauer a attiré l'attention sur les textes védiques, en particulier les Upanishads. L'importance du sanskrit védique pour les études indo-européennes a également été reconnue au début du XIXe siècle. Des traductions anglaises des Samhitas ont été publiées à la fin du XIXe siècle, dans le Livres sacrés d'Orient série éditée par Müller entre 1879 et 1910. [235] Ralph T. H. Griffith a également présenté des traductions anglaises des quatre Samhitas, publiées de 1889 à 1899.

Les manuscrits du Rigveda ont été sélectionnés pour inscription au Registre de la Mémoire du monde de l'UNESCO en 2007. [236]


LA SCIENCE DANS NALA DAMAYANTHI HISTOIRE DE MAHABHARATA (Post No.5371)

Il y a une histoire d'amour très intéressante de Nala et Damayanthi dans le troisième chapitre, Vana Parva, de Mahabharata. Cette histoire intéressante a été adaptée en tamoul par deux poètes Pukazenthi et Athi Veera Rama Pandyan. D'autres poètes de l'épopée tamoule Silappadikaram et Thevaram y ont fait brièvement référence. Parce que son histoire est si émouvante, beaucoup d'autres choses dans l'histoire manquent à beaucoup. Selon le Mahabharata, c'est une histoire pré-Mahabharata. Cela signifie que cela aurait dû se produire avant 3100 avant notre ère. Il reflète la condition sociale de l'époque qui est également soutenue par d'autres livres, en particulier la littérature tamoule Sangam.

Les sujets suivants sont traités dans l'histoire: -

4. Migration des oiseaux et formation des oiseaux pour la communication

8. L'art du jeu et de la manipulation

11.Enseignement moral et psychologie

12. Écriture de lettres par les rois

14.Nécessité de propreté

16.Ambassadeurs brahmanes/ Rôle des ambassadeurs

17.Conte de voyageurs et voyages d'affaires

20.Rôle des saints/psychologues

22. Liberté inhabituelle des femmes indiennes

L'histoire de NALA DAMAYANTI a été traduite en latin par Bopp et en vers anglais par Dean Milman.

DAMAYANTI était la fille unique du roi Bhima de Vidarbha (région de Nagpur dans le Maharashtra). Elle était très belle et intelligente. Nala, roi de Nishada, était une personne courageuse et belle. Il était instruit dans les Védas et vertueux. Il avait de grandes compétences dans les armes, la gestion des chevaux et la cuisine. Sa seule faiblesse était la dépendance au jeu (que nous verrons plus tard dans Yudhishthira du Mahabharata également). Nala et Damayanti s'aimaient, bien qu'ils ne se soient jamais rencontrés. Nala a envoyé un message en utilisant des cygnes.

(Cela montre l'utilisation des animaux pour la communication humaine, c'est aussi dans la littérature Sangam vers Purananuru.)

Bhima a déterminé que sa fille devrait tenir un swayamvara.Les femmes hindoues de la classe guerrière de l'Inde avaient la plus grande liberté au monde. Ils choisirent pour époux le prince ou le roi le plus brave et le plus intelligent. Cela fait exploser la théorie de l'immigration aryenne et de la division aryenne-dravidienne. Comme elle n'était pratiquée nulle part dans le monde, à l'exception des hindous de Kanyakumari au Cachemire depuis l'époque védique, nous savons que la migration aryenne est une histoire concoctée. Madurai Meenakshi, Alli Rani du Tamil Nadu, les femmes Yadava du Tamil Nadu, Indumati de Ragu Vamsam de Kalidasa, Sita du Ramayana et Draupadi et Damayanti du Mahabharata montrent que la théorie étrangère de l'aryen et du dravidien est une farce.

(Cela montre que les femmes hindoues étaient plus libres et plus intelligentes que même la femme de Kalidasa était une femme intelligente qui ne voulait épouser que l'homme le plus intelligent.

Bhima a envoyé des lettres à tous les rois les invitant à Swayamvara (la princesse choisissant son propre partenaire). Le message a été envoyé par lettre écrite sur des écorces d'arbres ou de tissu. Cela fait également exploser la théorie favorite des étrangers selon laquelle les hindous ont dérivé l'écriture brahmi des phéniciens. Même avant la période du Mahabharata, toutes les histoires disent quelque chose sur l'écriture.

Les rois affluèrent vers le Swayamvara de Damayanti et parmi eux se trouvait Nala. Après avoir entendu la beauté de Damayanti à travers le voyageur Inter Galactc Narada, même les dieux védiques Indra, Varuna, Agni et Yama y sont venus. Nala qui les a rencontrés en chemin, sans connaître leur intention, leur a promis de l'aider. Même lorsqu'ils lui ont demandé son aide pour épouser Damayanti, il n'est pas revenu sur ses paroles. Dans toute la littérature hindoue, qu'il s'agisse d'une malédiction ou d'une aubaine, même les dieux ne reviendraient pas sur leurs paroles. Cette Vérité des Hindous a été louée par tous les visiteurs étrangers pendant au moins 2000 ans. L'Inde moderne a également gravé le dicton Upanishad « Truth Alone Triumphs » sur son emblème national.

Nala a accompli à contrecœur la tâche promise, mais sa présence a perfectionné sa conquête, et la jeune fille a annoncé sa résolution de rendre hommage aux quatre dieux védiques, mais de le choisir pour son seigneur. Nala est entrée dans le harem de Damayanti en devenant invisible avec le pouvoir donné par les dieux védiques. Maintenant, nous lisons dans les magazines scientifiques sur les « capes invisibles ». Nous avions de telles installations il y a des milliers d'années !

Pendant le Swayamvara (princesse choisissant librement son propre seigneur), les quatre dieux ressemblaient à Nala (art du déguisement), mais Damayanti a pu voir les caractéristiques des extraterrestres dans les quatre dieux célestes. Leurs pieds ne touchaient jamais le sol (flottant), ils ne clignaient jamais (pas de battements de sourcils) et leurs guirlandes ne se fanaient jamais. Dans toute la littérature hindoue, nous trouvons une telle description des extraterrestres. D'autres Puranas disent que les extraterrestres ne peuvent pas avoir de relations sexuelles au paradis à cause de la malédiction de Parvati. Ils peuvent dépasser la vitesse de la lumière dans Inter Galactic Travel falsifiant la théorie d'Einstein. Selon les hindous, l'esprit est l'objet le plus rapide de l'univers, pas la lumière.

Lorsque Damayanti a choisi Nala comme mari, ils se sont mariés officiellement et ont vécu heureux pendant un certain temps. Kali, le symbole du mauvais âge - l'âge du fer - est également venu pour les Swayamvara, mais très tardivement. Quand il a appris que tout était fini, il a décidé qu'il séparerait le couple à l'avenir. Un jour où Nala ne s'est pas lavé les mains et les pieds avant d'adorer Dieu, Kali est entré en lui et a fait de lui un accro au jeu.

Les hindous utilisent toujours cet événement pour souligner la propreté si une personne n'est pas pure ou propre mentalement et physiquement, la personne sera gâtée. C'est une leçon de morale que chaque parent donne à ses enfants.

À l'instigation de Kali, Pushkara, le frère cadet de Nala l'a mis au défi de venir jouer aux dés. Kali a charmé les dés et Nala a continué à perdre, mais il était entiché des supplications des amis et des ministres, de sa femme et de ses enfants, il a continué jusqu'à ce qu'il ait tout perdu, même ses vêtements. Son frère Pushkara est devenu roi et a proclamé que personne ne devrait donner de la nourriture ou un abri à Nala. Ainsi, le roi vaincu erra dans la forêt avec sa femme Damayanti.

Quand il a essayé d'attraper de beaux oiseaux avec son seul vêtement, ils se sont envolés avec (Ceci est comparable à Rama essayant d'attraper le cerf doré pour Sita). Il a partagé le tissu de Damayanti et a décidé à un moment donné qu'il devrait la laisser tranquille. Pendant qu'elle dormait, il s'est éclipsé la laissant dans une grande détresse. Quand elle est venue dans la forêt, elle a sagement envoyé ses deux enfants Indrasena et Indrasenaa (la voyelle longue est utilisée pour les femmes en sanskrit Krishna est le seigneur Krishnaa est Draupadi).

Cela montre l'importance de la garde d'enfants. Une femme s'inquiète plus de la sécurité et du bien-être de ses enfants que de sa vie.

Damayanti rejoignit la caravane qui traversait la forêt. Nous trouvons également de telles caravanes traversant la forêt dans la littérature tamoule. La caravane d'hommes d'affaires a été attaquée par un éléphant et la scène chaotique est décrite de manière vivante dans le Mahabharata. Même les brahmanes rejoignirent le groupe de commerçants qui traversaient la forêt.

Lorsque la reine mère du royaume de Chedi a vu une belle femme avec tous les traits d'une reine, marchant avec les commerçants, elle l'a appelée et lui a donné refuge. Nous en apprenons maintenant sur la géographie et l'histoire de l'Inde ancienne. Nous avons rencontré les royaumes Vidarbha, Nishada, Chedi et plus tard Ayodhya et Dasarna. Ayodhya du royaume de Kosala est à 800 miles de Vidarbha. Nous rencontrons même Krishna voyageant du Gujarat à l'Uttarpradesh dans le Mahabharata. Le voyage de 1000 milles a été fait avec les chevaux les plus rapides il y a 5000 ans !

Nala tomba avec le roi des serpents Karkotaka dans la forêt, qui était sous une malédiction dont Nala devait le délivrer. Le serpent mordit Nala et le poison devrait agir sur lui jusqu'à ce que le mauvais esprit (Kali) soit sorti de lui, puis il devrait restaurer sa belle forme originale. Le poison du serpent le rendait laid et déformé. Ici, nous apprenons la toxicologie. Moins X Moins est Plus. Une impureté de poison fonctionne comme un antidote pour une autre impureté (Kali). Maintenant, Nala ressemblait à un nain difforme (un nain devenant un homme normal est également à Periya Purana. Un roi nain pandyn a été rendu normal par un garçon miracle nommé Sambandar au Tamil Nadu).

Nala entra au service du roi Rituparna d'Ayodhya, comme dresseur de chevaux et cuisinier accompli, sous le nom de Bahuka. (nous voyons une certaine similitude avec l'épisode de Bhima en période incognito).

Damayanti a été envoyé au royaume de son père de Vidarbha où il a trouvé ses enfants. Puis elle a conçu un plan intelligent pour ramener Nala. Elle annonça un deuxième swayamvara depuis trois ans. Le roi de Vidarbha a également fait tous les efforts pour trouver Nala, mais n'a pas pu y parvenir.

À cette époque, les brahmanes étaient utilisés comme ambassadeurs et Damayanti employait également un brahmane pour trouver Nala avec toutes les informations disponibles. L'une des techniques d'identification était les mots (cliché) Nala utilisés (nous voyons également de telles techniques d'identification dans le Ramayana). Le brahmane a identifié Nala avec de tels clichés utilisés par Bhauka (Nala sous différents déguisements) et a informé Damayanti de son sort.

En attendant, Rituparna, ayant entendu le deuxième swayamwara de Damayanti, a décidé d'y assister. Comme il savait que Nala était un grand conducteur de chars, il employa ses services pour parcourir 800 milles en 24 heures (100 yojanas dans l'original). Sur leur chemin, la vitesse du véhicule a été expliquée avec quelques exemples. Lorsque Rituparna a perdu son châle, il lui a demandé d'arrêter le char pour qu'il puisse le ramasser. Nala a dit que le char avait déjà parcouru 8 miles de l'endroit (avant qu'il ne finisse une phrase). Sur son chemin, Nala dit qu'un arbre particulier a tellement de feuilles et de fruits. Lorsque le copilote Varushneyan a vérifié une branche d'arbre, cela s'est avéré correct. De telles références dans l'histoire montraient les avancées scientifiques de la biologie et de l'entraînement des chevaux. Avant de choisir les chevaux pour les déplacements les plus rapides, Nala a exposé ses connaissances sur le terrain.

Nous avons également une grande preuve de la connaissance des hindous dans l'art du char à partir des Vedas et du Manuel du cheval de Kikkuli de 1380 avant notre ère en Turquie. Le manuel contient des instructions en sanskrit ! De plus, Homère a également utilisé le mot sanskrit dans le premier livre de la littérature grecque. L'épisode du cheval de Troie signifie Cheval -Épisode du cheval, car Troja est lui-même Turaga, mot sanskrit pour cheval et Turquie également. TROJA=TURAGA=TURQUIE= KUDRA en tamoul (l'image dyslexique de Troga est Gutra= Kudra= Kuthirai en tamoul).

Sur leur chemin, Rituparna a enseigné à Nala la science des nombres et la règle des chances et a appris de Nala, la science des chevaux. Cela montre l'échange de connaissances et le partage d'informations. Dès que Nala a acquis cette connaissance, l'esprit maléfique (Kali qui signifie Sombre) est sorti de lui. Voici une autre leçon. Si vous faites quelque chose sans le savoir, vous souffrez. L'ignorance, l'impureté, l'impureté sont toutes des forces obscures de Kali+. Ils sont tous sortis de lui dès qu'il s'en est rendu compte mais il a quand même conservé sa difformité.

Damayanti pénétra à moitié son déguisement et fut enfin convaincu qu'il s'agissait de son mari Nala par la saveur d'un plat qu'il préparait. Voici l'art de la cuisine. Au Tamil Nadu, seuls les hommes cuisinent encore aujourd'hui pour les grands événements, les conférences et les mariages. Deux noms sont devenus proverbiaux chez les hindous si quelqu'un cuisine très bien immédiatement, il dira « Oh il est Bhima, il est Nala ». Tous deux s'employaient quand ils étaient dans la forêt. Il y a une autre leçon ici. Plus vous connaîtrez de domaines, mieux et plus facilement ce sera pour votre avenir ou votre survie. L'art du char de Nala, l'art de la cuisine, la connaissance de la science d'Asva/du cheval, toutes ces choses se sont avérées utiles.

Ensuite, Nala et Damayanti se sont rencontrés et Nala a repris sa forme. Les dieux l'ont également assuré que Damayanti était vertueux. Maintenant qu'il connaissait la science des nombres, il a défié Pushkara pour une partie de dés et a remporté la partie. L'enseignement de Rituparna l'a aidé. Humbled Pushkara a été pardonné par Nala et il l'a envoyé dans sa propre ville avec beaucoup de cadeaux. Nala et Damayanti ont parlé et parlé de tout ce qui s'est passé au cours des trois dernières années. Comme Ramayana, Nala a également eu des doutes sur sa chasteté pendant son absence. Mais Dieux lui a assuré qu'elle s'était bien comportée au cours des trois dernières années.

Il y a autre chose dans l'histoire. Nala a reçu la connaissance de huit miracles. En obtenant cette compétence paranormale, il cuisinait sans feu ni eau. Et il a pu passer par des voies étroites et des portes plus basses. Son regard fit remplir les pots et les vases d'eau. S'il montrait le bâton de carburant au soleil, il s'enflammait comme du phosphore. Même s'il écrasait une fleur, elle restait fraîche et intacte. Toutes ces choses ont été observées par l'assistante de Damayanti et rapportées à Damayanti avant qu'elle ne rencontre Nala.

Lorsqu'un ambassadeur brahmane a rencontré Nalan (Bahuka) à Ayodhya, il a répété les mots que Damayanti connaissait déjà parce que Nala avait l'habitude de citer ce passage. Ce type d'énigmes que nous voyons dans l'histoire de Kalidasa et Bhohja. Tous les épisodes de l'histoire de Nala montrent que la civilisation hindoue de la période pré-Mahabharata était très avancée dans tous les domaines.

La reine mère qui a donné refuge à Damayanti dans le royaume de Chedi était en fait la tante de Damayanti. Elle venait du royaume de Dasarna. Au cours d'une conversation, ils ont découvert leur relation étroite et ont pleuré de joie. Tous ces faits et rebondissements dans l'histoire la rendent plus intéressante qu'un film indien moderne.

Le grain de beauté de Damayanti entre ses sourcils figure également dans l'histoire, ce qui l'aide à s'identifier. Cela montre que la science des marques corporelles était très familière.

Bref, si l'on lisait le Nala-Damayanti entre les lignes, on tomberait sur plein de faits pour montrer qu'il s'agissait d'une civilisation développée et avancée.


51 COUPLES HINDU INTÉRESSANTS QUATRE TYPES DE FEMMES À NATYA SHASTRA (Post No.7077)

Écrit par London swaminathan

Date : 9 OCTOBRE 2019
Heure d'été britannique téléchargée à Londres – 20-52
Poste n° 7077

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9 avril 2016 – Choses interdites pour Femmes. Vapanam – tonsuring de la tête. Gaamanuvrajanam – suivre une vache. Raatrau gosthe vaasah – rester dans un …

Vous avez visité cette page le 08/10/19.

21 mai 2019 – Écrit par London swaminathan [email protected] Date : 21 mai 2019. Heure d'été britannique téléchargée à Londres : 8 h 07. N° de poste

Publié par le tamoul et les Védas le 9 octobre 2019


J'examine le Mahabharata d'un point de vue scientifique : auteur Christopher Doyle

En 2006, Christopher C. Doyle, catalyseur de croissance et coach de PDG, a entrepris d'écrire un livre pour sa fille de sept ans, profondément intéressée par la mythologie et l'histoire. Aujourd'hui, il est l'auteur à grand succès de la série "The Mahabharata Quest" avec deux livres publiés, un troisième prévu plus tard cette année et un ou deux autres en préparation. Il a également touché la saleté avec sa série "The Pataala Prophecy Series" avec deux livres sortis et trois autres prévus.

“Il y avait quelques options qui s'offraient à moi. J'aurais pu écrire une histoire fantastique fictive, inspirée du Mahabharata, plaçant l'intrigue dans un monde imaginaire et fantastique, comme JRR Tolkein s'est inspiré de la mythologie nordique et britannique, qui a trouvé son expression dans Le Seigneur des Anneaux.

"Ou je pourrais écrire un récit fictif des événements du Mahabharata, mettant l'histoire dans les temps anciens et utilisant des personnages de l'épopée pour étoffer l'histoire", a déclaré Doyle, qui publie maintenant avec Westland, à IANS dans une interview .

“J'avais déjà écrit une histoire pour ma fille, en 2003, qui se déroulait dans un monde fantastique et s'inspirait de la mythologie indienne, j'ai donc décidé de ne pas choisir la première option. Et la deuxième option ne m'a pas plu parce que je voulais explorer une explication scientifique pour certaines des histoires du Mahabharata. Mon intention était d'écrire une histoire basée sur la prémisse que la mythologie du Mahabharata aurait pu être basée sur des événements et des concepts qui peuvent être expliqués à l'aide de faits scientifiques réels et non de la science-fiction ou de la spéculation,” Doyle, diplômé de Delhi& #8217s St Stephen’s College et titulaire d'un MBA de l'IIM-Kolkata, a expliqué.

Il a donc décidé d'écrire une histoire pour sa fille qui se déroule dans le présent et qui relie le passé et le présent, en utilisant la science, l'histoire et la mythologie. Sur une période de deux ans, il a écrit et raconté cette histoire à sa fille et, en 2008, son premier livre « Le secret du Mahabharata » est né.

Notant qu'il a toujours été vivement intéressé par le Mahabharata - il appartient à la génération qui a grandi en regardant l'adaptation télévisée de l'épopée par BR Chopra - il a commencé à se demander s'il y avait des livres écrits par des auteurs indiens qui avaient de même exploré le Mahabharata dans une perspective d'historicité même s'il savait qu'il y avait une absence significative de preuves archéologiques et historiques pour l'un des événements décrits dans l'épopée.

“Mais ma recherche n'a pas abouti. C'était un domaine d'étude que personne ne semblait avoir tenté d'explorer », a déclaré Doyle.

C'est alors qu'il tomba sur un livre fascinant, "L'histoire hindoue" d'Akshoy K Majumdar, publié en 1917, qui contenait une étude détaillée des lignages et des royaumes de l'Inde préhistorique tels que décrits dans les Vedas, Le Mahabharata, Le Ramayana, les Puranas et les Upanishads.

“L'analyse présentée dans ce livre m'a intrigué. Était-il possible, me demandais-je, qu'il existe une histoire de l'Inde qui n'est pas connue du grand public mais qui a été capturée dans les écritures de l'Inde sous une forme allégorique ou narrative. Et si l'on sait peu de choses sur ces peuples indiens d'il y a 6000 ans, n'est-il pas possible que leur savoir-faire scientifique et technologique, tel que décrit dans Le Mahabharata, ait également été oublié », a déclaré Doyle.

Le manque de preuves physiques et de recherches dans ce domaine signifiait qu'il ne pouvait explorer ces possibilités qu'à travers la fiction. C'est là que son intérêt pour ce genre a commencé.

« Le secret du Mahabharata » avait été écrit séparément et non dans le cadre d'une série et étant donné que 18 agents littéraires internationaux et plusieurs éditeurs indiens ont rejeté le manuscrit avant que le livre ne soit publié par Om Books en 2013, il n'était pas sûr de la façon dont le public indien réagirait au livre.

“Cependant, le livre était un best-seller fulgurant et il y avait une clameur pour plus de livres dans le même sens,” et c'est alors qu'il a commencé à faire des recherches et à écrire “La série Mahabharata Quest”, en publiant le livre 1 : “ 8220Le secret d'Alexandre en 2014 et Tome 2 : "Le secret des druides" en 2016.

Parlant de ses recherches, il a dit que la chose la plus importante était de lire Le Mahabharata dans sa forme originale. Il a lu l'intégralité du Mahabharata deux fois – les 100 000 shlokas – en deux versions : la traduction en prose de K M. Ganguli et la traduction de M N Dutt (une traduction shloka par shloka).

« Je passe également un temps considérable à rechercher la science derrière chaque livre de la série « La quête du Mahabharata ». Alors que le lien entre

la science et la mythologie sont fictives, la science est entièrement basée sur une recherche scientifique réelle et de pointe. Je lis beaucoup de livres, de livres blancs sur chaque sujet scientifique que je recherche et consulte des experts scientifiques internationaux pour m'assurer que mes faits sont corrects.

“Je fais de même avec la recherche historique. Pour chaque livre que j'écris, je lis peut-être 100 ou 150 livres sur la science et l'histoire. J'ai également des docteurs en sanskrit et des érudits védiques réputés que je consulte pour m'assurer que mon interprétation des shlokas est correcte et crédible », a expliqué Doyle.

La recherche de localisation est également importante. Il se rend dans au moins 90 pour cent des lieux qui figurent dans ses livres. Cela signifie beaucoup de voyages car beaucoup d'endroits qu'il visite ne finissent pas par se retrouver dans un livre.

“Mais visiter physiquement un lieu m'aide à avoir une idée précise de l'endroit, ce qui me permet de peindre une image réaliste et précise dans mes livres. Pour « Le secret des druides », par exemple, qui relie la mythologie irlandaise et britannique et le Mahabharata, j'ai passé plus de cinq semaines au Royaume-Uni, visitant plus de 50 sites antiques en compagnie d'archéologues pour m'assurer que j'avais mon les faits sont exacts, a déclaré Doyle.

Comment voit-il la route à venir ?

En 2017, il s'est rendu compte que le livre 3 de la série "The Mahabharata Quest" allait prendre encore un an ou deux, ce qui signifiait que ses lecteurs devraient se passer d'un livre de lui pendant peut-être deux à trois ans.

C'est alors qu'il a décidé d'écrire “The Pataala Prophecy”, un thriller fantastique basé sur la mythologie indienne ¿½ “afin que je puisse offrir à mes lecteurs un livre chaque année. (Et j'y suis parvenu, à l'exception de 2015 et 2017, j'ai publié un livre chaque année entre 2013 et 2019 et je devrais également pouvoir sortir un livre en 2020)”, a déclaré Doyle.

Comme il avait déjà effectué presque toutes les recherches mythologiques dont il avait besoin pour la nouvelle série (et qu'aucune recherche scientifique ou historique n'était requise pour une série fantastique), cette série était plus facile et plus rapide à écrire et le livre 1, “Fils de Bhrigu& #8221, a été publié en 2018 et est devenu un best-seller immédiat. Le tome 2, « Les brumes de Brahma » a été publié en octobre dernier.

"J'ai maintenant les mains pleines avec deux séries en cours d'exécution simultanément avec la recherche de la série "The Mahabharata Quest", donc je ne me vois pas écrire autre chose que ces séries dans un avenir prévisible.

« Je prévois de publier le livre 3 de la série "The Mahabharata Quest" en 2020, après quoi il y aura trois autres livres dans la série "The Pataala Prophecy" et un ou deux autres livres de plus dans "The Mahabharata Quest". #8221 série. Une fois les deux séries terminées, je chercherai autour de moi le thème de mon prochain travail », a conclu Doyle.


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Vedas, Puranas, Ramayana, Mahabharata décrivent les chevaux. Les figurines en terre cuite, les os de chevaux, les peintures de chevaux trouvées en Inde remontent à des milliers d'années. Et les faux créateurs de la théorie de l'invasion et de la migration aryennes disent que les Aryens ont amené des chevaux en Inde en 1500 avant notre ère ! Un compte.

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Les chevaux indigènes de l'Inde sont des preuves archéologiques et littéraires

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Histoire indienne

L'UNESCO estime que 50 000 Moortis et artefacts ont été volés hors de l'Inde jusqu'en 1989. Le groupe de défense Global Financial Integrity estime que le commerce illégal du patrimoine indien vaut Rs 40 000 crore par an. Un compte.


Colony Earth : La science dans les Védas - Partie 1

À mon avis, il y a 6000 ans, les peuples de l'Inde étaient soit beaucoup plus avancés que la NASA et puis mystérieusement oubliés - ou le Mahabharata est l'histoire et la preuve d'une civilisation extraterrestre qui a colonisé cette planète.

« L'histoire est le seul point faible de la littérature sanskrite, étant pratiquement inexistante. Aucun enregistrement chronologique systématique n'a survécu. Et le manque de données pour nous guider dans cette affaire est si complet que même les dates des auteurs indiens les plus célèbres comme Panini [le grammairien] et Kaidasa [le poète et dramaturge sanskrit] sont toujours sujettes à controverse.

Cité de l'introduction de Lakshman Sarup à « The Nighantu and The Nirukta of Sri Yaskcarya, The Oldest Indian Treatise on Etymology, Philology and Semantics ».

La citation ci-dessus est tirée d'un livre important très estimé qui serait la pierre angulaire de toute traduction valide du sanskrit védique. Les Nighantus sont les glossaires ou listes de mots rares et obscurs apparaissant dans les hymnes védiques. Dans son livre sur la « Physique védique », K.D. Verma déclare : « Sans recours au Nirukta de Yaska, aucune prétention à l'étude des Védas n'est durable. »

Ainsi, de la part d'érudits indiens respectés, nous apprenons que la littérature sanskrite elle-même ne fournit pas « un seul enregistrement chronologique » et que les dates sont donc sujettes à controverse. Même la fin du Kali Yuga est contestée, bien que l'Inde accepte 3102 AEC comme le début de notre cycle de temps actuel. Cependant, les dates de la guerre du Mahabharata varient de 6000 avant notre ère à 500 avant notre ère.

Raja Ram Mohan Roy dans son livre "Vedic Physics, Scientific Origin of Hinduism" relie la guerre du Mahabharata à la civilisation de la vallée de l'Indus. Il note et compare le codage des connaissances trouvées dans les sceaux de la vallée de l'Indus (encore non traduits) aux connaissances « cachées » codées dans le Rig Veda.

Le point de vue de Roy est qu'« à la veille de la« guerre du Mahabharata », nos ancêtres croyaient que leurs connaissances risquaient d'être perdues. … les écrits pourraient être détruits. C'est pourquoi ils ont décidé d'organiser le savoir védique et de demander aux élèves de le mémoriser, qui le transmettront oralement. Krishna Dvaipayana qui est décrit par Roy comme « le principal scientifique védique » a accompli cette organisation de la connaissance védique dans le Rig Veda, le Samaveda, le Yajurveda et l'Artharveda. Le mot sanskrit VEDA signifie connaissance sagesse.

Selon Roy après la guerre du Mahabharata « la connaissance contenue dans les Védas a été progressivement perdue. Comme la connaissance contenue dans les Védas a commencé à n'avoir aucun sens, il est devenu difficile de préserver la connaissance. Ainsi les commentaires sanscrits ont été composés afin de préserver le sens des Védas. Le Satapatha Brahmana est le plus complet de ces commentaires, mais comme l'affirme Roy : « Plusieurs siècles ont dû s'écouler entre la guerre du Mahabharata et la rédaction du Satapatha Brahmana, car le Satapatha Brahmana montre une perte significative de la science védique. Il y a aussi plusieurs nouvelles idées que l'on ne trouve pas dans les Védas et "pratiquement aucune légende de la création".

Il existe de nombreuses descriptions d'armes à rayonnement et de vaisseaux aériens dans l'épopée du Mahabharata. Du point de vue de voir la Terre comme l'une des nombreuses colonies planétaires, et parce qu'il n'y a pas de dates vérifiables pour déterminer l'époque de la guerre du Mahabharata, on pourrait conclure que cette grande et terrible guerre a entraîné la fin de la civilisation de la vallée de l'Indus.

D'autres chercheurs ont suggéré que dans les temps anciens une guerre massive s'est produite qui a utilisé de terribles armes nucléaires, qui ont libéré et répandu des radiations sur et autour de la terre. Les radiations générées par un conflit aussi catastrophique impliquant toutes les armées du monde antique se sont peut-être propagées bien au-delà des zones ciblées, tout comme les panaches de la catastrophe de Fukushima se sont et continuent de se propager sur l'océan Pacifique et la planète entière. Une exposition aussi intense aurait pu facilement altérer la plupart, sinon la totalité de l'humanité et considérablement diminuer nos capacités de perception et notre niveau d'intelligence.

Je suggère que la guerre a bien été menée entre les côtés opposés d'une famille, mais une famille dont l'origine était au-delà de notre héliosphère. Cette Grande Guerre est décrite en détail dans le Mahabharata et fait entrer la planète Terre dans le Kali Yuga. La conséquence des nuages ​​de radiation dévastateurs a considérablement diminué l'intelligence humaine. La plupart des humains ont ensuite été relégués et piégés dans une perception à cinq sens, car nous avons perdu nos capacités antérieures à accéder à la myriade de mondes et de royaumes dimensionnels désormais invisibles pour la plupart. Des recherches récentes du professeur Gerald Crabtree, qui dirige un laboratoire de génétique à l'Université de Stanford en Californie, suggèrent que l'intelligence humaine a atteint un sommet dès 4 000 avant notre ère.

Les auteurs indiens ont publié un certain nombre de livres qui comparent la pensée védique avec la science moderne et les théories de la physique quantique. Seule une civilisation hautement et technologiquement avancée aurait pu développer les idées subtiles exprimées dans les Védas. Dans 'Vedic String Theory', l'auteur M. Anant Bhakta dit que dans son travail "une tentative pionnière est faite pour présenter la théorie des cordes de tout (TOE) découverte par les sages védiques, il y a peut-être quatre à cinq millénaires, et sur laquelle l'unique La philosophie du Vedanta repose. … au niveau primordial et d'un océan de conscience infini ressemblant à un vide (le Brahman, le Non-Né), émerge le générateur de « cordes ou sutras de la conscience » — appelé Hiranyagarbha ( Egguf d'or, le Premier-né), qui est le précurseur des univers.

Ainsi, nous voyons que les idées trouvées dans la théorie des cordes d'aujourd'hui sont liées à la pensée védique. Plus de citations de la théorie védique des cordes de M.Anant Bhakta :

« L'espace mental (Chidakasha) … l'espace mental est une image miroir du macrocosme. … Imagerie de mousse et de bulles … souvent utilisée dans la littérature védique pour décrire les amas d'univers qui sont créés et dissous dans le cosmos. … L'électrodynamique quantique considère que le vide omniprésent engendre en permanence des particules et des ondes qui apparaissent et disparaissent spontanément sur une échelle de temps incroyablement courte. Ce flux de particules est souvent appelé «mousse quantique», qui s'étendrait à tout l'univers. »

"Selon Gribben et Rees," les théoriciens sont maintenant amenés à considérer la possibilité que notre univers ne soit, en effet, qu'une bulle parmi tant d'autres dans un méta-univers plus grand ", écrit Michio Kaku. Ces univers pourraient être comparés à une vaste collection de bulles de savon en suspension dans l'air.

Le sage et saint génie du Cachemire, Abhinavagupta (950-1020 après JC) a exprimé une idée similaire dans son Paramarthasara, ou Essence de la réalité exacte : « Maya tattva sert de substance objective inanimée à partir de laquelle tous les autres éléments sensibles évoluent. C'est ainsi la cause substantielle de nombreux univers flottant comme des bulles dans un océan.

M. Anant Bhakti : « Hiranyagarbha est diversement traduit par l'œuf d'or, l'embryon d'or… également appelé « Sutratma », la conscience en forme de corde (Atman)… Sutras signifie « cordes »… précis pour considérer les sutras comme des cordes avec un programme codé. Selon les érudits sanskrits, sutra signifie littéralement « ce qui génère quelque chose. » … Hiranyagarbha ou le champ de cordes … qui, avec la conscience, imprègne l’univers est aussi appelé VYOMA (éther).


La clé céleste des Védas : à la découverte des origines de la plus ancienne civilisation du monde

Un astronome de premier plan prouve que l'Inde avait une civilisation florissante capable d'une astronomie sophistiquée bien avant la Grèce, l'Égypte ou toute autre culture mondiale.

• Fournit des preuves concluantes que le Rig Veda a 12 000 ans.

• Établit les dates et les lieux réels de nombreux événements des épopées hindoues.

Pendant plus d'un siècle, les érudits ont débattu de l'antiquité des Védas et de leur littérature connexe, les Brahmanes et les Puranas. S'appuyant sur une multitude d'hypothèses issues de la théorie linguistique, de l'anthropologie et de l'archéologie, ils se sont mis d'accord sur 1500 av. comme la date la plus ancienne possible pour le Rig Veda, lui-même le plus ancien exemple existant de la littérature indo-européenne. Mais dans ce livre révolutionnaire, l'astronome B. G. Sidharth prouve de manière concluante que les premières parties du Rig Veda peuvent être datées d'aussi loin que 10 000 av.

En déchiffrant les événements et les alignements astronomiques contenus sous forme mythique et symbolique dans ces textes anciens, Sidharth remet en question de nombreuses sinon toutes les hypothèses régissant la préhistoire indo-européenne. Il explore des sujets tels que la signification astronomique de nombreuses divinités et mythes hindous, le système d'astérismes lunaires utilisé pour marquer le temps, l'identité des Asvins et le calendrier sophistiqué des anciens qui harmonise les cycles solaire et lunaire. Sidharth fournit des preuves incontestables que des concepts astronomiques "avancés" tels que la précession, l'héliocentrisme et le cycle de l'éclipse sont codés dans ces textes anciens, dont les passages n'ont de sens que si ces clés astronomiques sont connues. Sur la base de preuves internes dans le Mahabharata et le Ramayana, il devient également le premier à établir des dates probables - et même des lieux - pour les événements décrits dans ces célèbres épopées. La clé céleste des Védas est sûr d'étonner quiconque s'intéresse à l'astronomie, à l'Inde ou aux racines de la civilisation.


Voir la vidéo: रमयण क कलपनक मनन वल इस वडय क मत दख. Real Proof Ramayan ever found


Commentaires:

  1. Aries

    Plus facile dans les virages!

  2. Vudorn

    ce n'est pas clair pour moi

  3. Hanif

    C'est le sujet simplement incomparable :)

  4. Neno

    Oui tu as dit bien



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