Gandhi- Leader du mouvement pour l'indépendance de l'Inde - Histoire

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Gandhi a lancé une campagne de discours à l'échelle nationale pour obtenir le soutien du mouvement de non-coopération. Les Indiens ont été invités à boycotter les produits étrangers, les écoles, les tribunaux, les fonctions officielles et l'armée. L'organisation du Congrès a approuvé le programme de Gandhi et a converti le mouvement en un mouvement dont le but officiel était la réalisation de l'autonomie de l'Inde par des méthodes pacifiques et légitimes.

Comment Gandhi a façonné notre indépendance : 7 grands mouvements de liberté initiés par le Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi était le leader qui a guidé l'Inde vers l'indépendance. L'Inde était sous la domination britannique pendant plus de 250 ans. Gandhi est revenu en Inde d'Afrique du Sud en 1915 à la demande de Gopal Krishna Gokhale.

La contribution de Gandhi au mouvement de liberté indien ne se mesure pas en mots. Lui, avec d'autres combattants de la liberté, a contraint les Britanniques à quitter l'Inde. Ses politiques et ses programmes étaient non violents et ses paroles ont été la source d'inspiration pour des millions de personnes.

Regardons les contributions célèbres du Mahatma Gandhi au mouvement de liberté indien :

1. Première Guerre mondiale

Lord Chelmsford, alors vice-roi des Indes, a invité Gandhi à Delhi lors d'une conférence de guerre. Afin de gagner la confiance de l'empire, Gandhi a accepté de déplacer les gens pour s'enrôler dans l'armée pour la Première Guerre mondiale. Cependant, il a écrit au vice-roi et a déclaré qu'il "ne tuera ni ne blessera personne, ami ou ennemi".

2. Champaran

L'agitation de Champaran au Bihar a été la première implication active de Gandhi dans la politique de liberté indienne. Les fermiers de Champaran étaient forcés de cultiver de l'indigo et étaient torturés s'ils protestaient.

Les agriculteurs ont demandé l'aide de Gandhi et grâce à une protestation non violente calculée, Gandhi a réussi à obtenir des concessions de l'autorité.

3. Kheda

Lorsque Kheda, un village du Gujarat, a été durement touché par les inondations, les agriculteurs locaux ont demandé aux dirigeants de renoncer aux impôts. Ici, Gandhi a lancé une campagne de signatures où les paysans ont promis le non-paiement des impôts.

Il a également organisé un boycott social des mamlatdars et des talatdars (fonctionnaires des impôts). En 1918, le gouvernement assoupli les conditions de paiement de l'impôt sur le revenu jusqu'à la fin de la famine.

4. Mouvement Khilafat

L'influence de Gandhi sur la population musulmane était remarquable. Cela était évident dans son implication dans le Mouvement Khilafat. Après la première guerre mondiale, les musulmans craignaient pour la sécurité de leur calife ou chef religieux et une manifestation mondiale était organisée pour lutter contre l'effondrement du statut du calife.

Gandhi est devenu un porte-parole éminent de la All India Muslim Conference et a rendu les médailles qu'il avait reçues de l'Empire pendant ses jours avec le Indian Ambulance Corps en Afrique du Sud. Son rôle dans le Khilafat a fait de lui un leader national en un rien de temps.

5. Mouvement de non-coopération

Gandhi s'était rendu compte que les Britanniques n'avaient pu être en Inde que grâce à la coopération qu'ils avaient reçue des Indiens. Gardant cela à l'esprit, il a appelé à un mouvement de non-coopération.

Avec le soutien du Congrès et son esprit indomptable, il a convaincu les gens que la non-coopération pacifique était la clé de l'indépendance. Le jour inquiétant du massacre de Jallianwala Bagh a déclenché le mouvement de non-coopération. Gandhi a fixé l'objectif de Swaraj ou d'auto-gouvernance, qui depuis lors est devenu la devise du mouvement de liberté indien.

6. Marche du sel

Également connue sous le nom de Mouvement Dandi, la marche du sel de Gandhi est considérée comme un incident crucial dans l'histoire de la lutte pour la liberté. Au congrès de Calcutta de 1928, Gandhi a déclaré que les Britanniques doivent accorder à l'Inde le statut de dominion ou le pays éclatera dans une révolution pour une indépendance complète. Les Britanniques n'y prêtèrent pas attention.

En conséquence, le 31 décembre 1929, le drapeau indien a été déployé à Lahore et le 26 janvier suivant a été célébré comme le jour de l'indépendance de l'Inde. Ensuite, Gandhi a lancé une campagne Satyagraha contre la taxe sur le sel en mars 1930. Il a marché 388 kilomètres d'Ahmedabad à Dandi dans le Gujarat pour faire du sel. Des milliers de personnes l'ont rejoint et en ont fait l'une des plus grandes marches de l'histoire indienne.

7. Quitter le mouvement indien

Pendant la Seconde Guerre mondiale, Gandhi était déterminé à frapper l'Empire britannique d'un coup définitif qui assurerait leur sortie de l'Inde. Cela s'est produit lorsque les Britanniques ont commencé à recruter des Indiens pour la guerre.

Gandhi a vivement protesté et a déclaré que les Indiens ne peuvent pas être impliqués dans une guerre en faveur de buts démocratiques lorsque l'Inde elle-même n'est pas un pays libre. Cet argument a exposé l'image à double face des colonisateurs et en une demi-décennie, ils étaient hors de ce pays.


Contenu

Gopal Krishna Gokhale est né le 9 mai 1866 dans le village de Kotluk de Guhagar taluka dans le district de Ratnagiri, dans l'actuel Maharashtra (qui faisait alors partie de la présidence de Bombay). En dépit d'être relativement pauvres, les membres de sa famille ont veillé à ce que Gokhale reçoive une éducation en anglais, ce qui lui permettrait d'obtenir un emploi de commis ou de fonctionnaire mineur dans le Raj britannique. Il a étudié au Rajaram College à Kolhapur. Étant l'une des premières générations d'Indiens à recevoir une éducation universitaire, Gokhale est diplômé de l'Elphinstone College en 1884. Il a eu une grande influence des travaux sociaux du juge Mahadev Govind Ranade sur sa vie. Il a été nommé « fils protégé », c'est-à-dire Manas Putra du juge Mahadev Govind Ranade. L'éducation de Gokhale a énormément influencé le cours de sa future carrière - en plus d'apprendre l'anglais, il a été exposé à la pensée politique occidentale et est devenu un grand admirateur de théoriciens tels que John Stuart Mill et Edmund Burke. [1] [3] [4]

Gokhale est devenu membre du Congrès national indien en 1889, en tant que protégé du réformateur social Mahadev Govind Ranade. Avec d'autres dirigeants contemporains comme Bal Gangadhar Tilak, Dadabhai Naoroji, Bipin Chandra Pal, Lala Lajpat Rai et Annie Besant, Gokhale s'est battu pendant des décennies pour obtenir une plus grande représentation politique et un plus grand pouvoir sur les affaires publiques pour les Indiens ordinaires. Il était modéré dans ses opinions et ses attitudes et cherchait à adresser une pétition aux autorités britanniques en cultivant un processus de dialogue et de discussion qui donnerait lieu à un plus grand respect britannique pour les droits des Indiens. [1] [2] [3] [4] Gokhale avait visité l'Irlande [1] [3] [4] et avait pris des dispositions pour qu'un nationaliste irlandais, Alfred Webb, soit président du Congrès national indien en 1894. Ce qui suit année, Gokhale est devenu le co-secrétaire du Congrès avec Tilak. À bien des égards, les premières carrières de Tilak et Gokhale se ressemblent – ​​tous deux ont fréquenté l'Elphinstone College, tous deux sont devenus professeurs de mathématiques et tous deux étaient des membres importants de la Deccan Education Society. Cependant, des divergences dans leurs points de vue sur la meilleure façon d'améliorer la vie des Indiens sont devenues de plus en plus apparentes. [1] [3] [4] [5]

Gokhale et Tilak étaient tous deux les leaders politiques de premier plan au début du 20e siècle. Cependant, ils différaient beaucoup dans leurs idéologies. Gokhale était considéré comme un homme bien intentionné de tempérament modéré, tandis que Tilak était un radical qui ne résisterait pas à l'utilisation de la force pour atteindre la liberté. [1] [3] [4] Gokhale a cru que le bon cours pour l'Inde pour donner l'autonomie était d'adopter des moyens constitutionnels et de coopérer avec le gouvernement britannique. Au contraire, les messages de Tilak étaient la protestation, le boycott et l'agitation. [3] [1] [4]

La lutte entre les modérés et les extrémistes a éclaté ouvertement à Surat en 1907, ce qui a nui à l'évolution politique du pays. Les deux parties se battaient pour capturer l'organisation du Congrès en raison de divergences idéologiques. Tilak voulait mettre Lala Lajpat Rai à la présidence, mais le candidat de Gokhale était Rash Behari Ghosh. La bagarre a commencé et il n'y avait aucun espoir de compromis. Tilak n'a pas été autorisé à proposer un amendement à la résolution en faveur du nouveau président élu. À cela, le pandal a été jonché de chaises cassées et des chaussures ont été jetées par Aurobindo Ghosh et ses amis. Des bâtons et des parapluies ont été jetés sur la plate-forme. Il y a eu une bagarre physique. Lorsque les gens accoururent pour attaquer Tilak sur l'estrade, Gokhale alla et se tint à côté de Tilak pour le protéger. La session s'est terminée et le Congrès s'est divisé. [1] [3] [4] Le récit du témoin oculaire a été écrit par le journaliste du Manchester Guardian Nevison. [1] [3] [4] [6]

En janvier 1908, Tilak est arrêté pour sédition, condamné à six ans de prison et envoyé à Mandalay. Cela laissait tout le champ politique ouvert aux modérés. Lorsque Tilak a été arrêté, Gokhale était en Angleterre. Lord Morley, le secrétaire d'État indien, s'est opposé à l'arrestation de Tilak. Cependant, le vice-roi Lord Minto ne l'a pas écouté et a considéré les activités de Tilak comme séditieuses et son arrestation nécessaire au maintien de l'ordre public. [1] [3] [4] [6]

La différence majeure de Gokhale avec Tilak était centrée sur l'un de ses problèmes de prédilection, le projet de loi sur l'âge du consentement présenté par le gouvernement impérial britannique, en 1891-1892. Gokhale et ses collègues réformateurs libéraux, souhaitant purger ce qu'ils considéraient comme des superstitions et des abus dans leur hindouisme natal, ont soutenu le projet de loi sur le consentement pour lutter contre les abus du mariage des enfants. Bien que le projet de loi ne soit pas extrême, augmentant seulement l'âge du consentement de dix à douze ans, Tilak a contesté cela, il ne s'est pas opposé à l'idée d'aller vers l'élimination du mariage des enfants, mais plutôt à l'idée d'une ingérence britannique dans la tradition hindoue. . Pour Tilak, de tels mouvements de réforme ne devaient pas être recherchés sous la domination impériale lorsqu'ils seraient imposés par les Britanniques, mais plutôt après l'indépendance, lorsque les Indiens l'imposeraient eux-mêmes. Le projet de loi est cependant devenu loi sous la présidence de Bombay. [1] [3] [4] [7] Les deux dirigeants rivalisaient également pour le contrôle de la Poona Sarvajanik Sabha et la fondation de la Deccan Sabha par Gokhale en 1896 était la conséquence de la victoire de Tilak. [1] [3] [4] [8]

Gokhale était profondément préoccupé par l'avenir du Congrès après la scission de Surat. Il jugea nécessaire d'unir les groupes rivaux et, à cet égard, il sollicita l'avis d'Annie Besant. Gokhale mourut le 19 février 1915. Sur son lit de mort, il aurait exprimé à son ami Sethur le souhait de voir le Congrès uni. [1] [3] [4] [6] Malgré leurs différences, Gokhale et Tilak avaient un grand respect pour le patriotisme, l'intelligence, le travail et le sacrifice de l'autre. Après la mort de Gokhale, Tilak a écrit un éditorial dans Kesari rendant des hommages élogieux à Gokhale. [1] [3] [4]

Le mentor de Gokhale, le juge M.G. Ranade a lancé le Sarvajanik Sabha Journal. Gokhale l'a aidé. [1] [3] [4] La déposition de Gokhale devant la Commission Welby sur la situation financière de l'Inde lui a valu des éloges. Ses discours sur le budget au Conseil législatif central étaient uniques, avec une analyse statistique approfondie. Il a fait appel à la raison. Il a joué un rôle de premier plan dans la mise en place des réformes Morley-Minto, le début des réformes constitutionnelles en Inde. [1] [3] [4] Une biographie complète de Gopal Krishna Gokhale par Govind Talwalkar dépeint le travail de Gokhale dans le contexte de son temps, en donnant le contexte historique au 19ème siècle. [1] [9] [10] Gokhale était un érudit, un réformateur social et un homme d'État, sans doute le plus grand libéral indien. [1] [3] [4] VG Kale a rendu compte des réformes économiques poursuivies par Gokhale au Conseil législatif du vice-roi et à l'extérieur jusqu'en 1916. [11]

En 1905, lorsque Gokhale fut élu président du Congrès national indien et qu'il était au sommet de son pouvoir politique, il fonda la Servants of India Society pour promouvoir spécifiquement l'une des causes qui lui tenait le plus à cœur : l'expansion de l'éducation indienne. Pour Gokhale, un véritable changement politique en Inde ne serait possible que lorsqu'une nouvelle génération d'Indiens serait éduquée quant à son devoir civil et patriotique envers son pays et les uns envers les autres. Estimant que les établissements d'enseignement existants et la fonction publique indienne ne faisaient pas assez pour offrir aux Indiens des opportunités d'acquérir cette éducation politique, Gokhale espérait que la Servants of India Society comblerait ce besoin. Dans son préambule à la constitution du SIS, Gokhale a écrit que « La société des serviteurs de l'Inde formera des hommes prêts à consacrer leur vie à la cause du pays dans un esprit religieux, et cherchera à promouvoir, par tous les moyens constitutionnels, les intérêts nationaux de le peuple indien." [1] [2] [3] [4] [12] La Société a pris la cause de la promotion de l'éducation indienne pour de bon et parmi ses nombreux projets, elle a organisé des bibliothèques mobiles, fondé des écoles et organisé des cours du soir pour les ouvriers d'usine. [13] Bien que la Société ait perdu une grande partie de sa vigueur après la mort de Gokhale, elle existe toujours à ce jour, bien que ses membres soient peu nombreux.

Gokhale, bien que maintenant largement considéré comme un leader du mouvement nationaliste indien, n'était pas principalement préoccupé par l'indépendance mais plutôt par les réformes sociales, il pensait que de telles réformes seraient mieux réalisées en travaillant au sein des institutions gouvernementales britanniques existantes, une position qui lui a valu l'inimitié des nationalistes plus agressifs comme Tilak. Sans se laisser décourager par une telle opposition, Gokhale travaillera directement avec les Britanniques tout au long de sa carrière politique pour faire avancer ses objectifs de réforme.

En 1899, Gokhale a été élu au Conseil législatif de Bombay. Il a été élu au Conseil impérial du gouverneur général de l'Inde le 20 décembre 1901 [1] [3] [4] [14] et de nouveau le 22 mai 1903 en tant que membre non officier représentant la province de Bombay. [1] [3] [15] [4] [16]

Les connaissances empiriques associées à l'expérience des institutions représentatives ont fait de Gokhale un leader politique exceptionnel, modéré en idéologie et en plaidoyer, un modèle pour les représentants du peuple. [1] [3] [15] [4] Sa contribution était monumentale en façonnant la lutte de liberté indienne dans une quête pour construire une société ouverte et une nation égalitaire. [1] [3] [15] [4] La réalisation de Gokhale doit être étudiée dans le contexte des idéologies prédominantes et de la situation sociale, économique et politique de l'époque, notamment en référence aux famines, aux politiques fiscales, aux guerres, à la partition du Bengale, Ligue musulmane et la scission du Congrès à Surat. [1] [3] [15] [4]

Gokhale était célèbre comme mentor du Mahatma Gandhi au cours des années de formation de ce dernier. [1] [2] [3] [15] [4] En 1912, Gokhale a visité l'Afrique du Sud à l'invitation de Gandhi. En tant que jeune avocat, Gandhi est revenu de ses luttes contre l'Empire en Afrique du Sud et a reçu des conseils personnels de Gokhale, notamment une connaissance et une compréhension de l'Inde et des problèmes auxquels sont confrontés les Indiens ordinaires. En 1920, Gandhi est devenu le leader du Mouvement pour l'indépendance de l'Inde. Dans son autobiographie, Gandhi appelle Gokhale son mentor et son guide. Gandhi a également reconnu Gokhale comme un chef admirable et un maître politique, le décrivant comme "pur comme du cristal, doux comme un agneau, courageux comme un lion et chevaleresque à l'excès et l'homme le plus parfait dans le domaine politique". [1] [15] Malgré son profond respect pour Gokhale, cependant, Gandhi rejetterait la foi de Gokhale dans les institutions occidentales comme moyen de réaliser une réforme politique et a finalement choisi de ne pas devenir membre de la société de Gokhale Servants of India. [1] [3] [15] [4] [17]

Gokhale s'est marié deux fois. Son premier mariage a eu lieu en 1880 alors qu'il était adolescent avec Savitribai, qui souffrait d'une maladie incurable. Il se maria une seconde fois en 1887 alors que Rishibama était encore en vie. Sa seconde épouse est décédée après avoir donné naissance à deux filles en 1899. Gokhale ne s'est pas remarié et ses enfants ont été pris en charge par ses proches. [1] [3] [15] [4] [18] [19]


Contenu

Le 31 décembre 1929 à minuit, le Congrès national indien hisse le drapeau tricolore de l'Inde sur les rives du Ravi à Lahore. Le Congrès national indien, dirigé par Gandhi et Jawaharlal Nehru, a publié publiquement la Déclaration de souveraineté et d'autonomie, ou Purna Swaraj, le 26 janvier 1930. [11] (littéralement en sanskrit, purna, "Achevée," swa, "soi," raj, « règle », donc « l'autonomie complète ».) La déclaration comprenait la volonté de retenir les impôts et la déclaration :

Nous croyons que c'est le droit inaliénable du peuple indien, comme de tout autre peuple, d'avoir la liberté et de jouir des fruits de son labeur et d'avoir les nécessités de la vie, afin qu'il puisse avoir toutes les opportunités de croissance. Nous croyons également que si un gouvernement prive un peuple de ces droits et l'opprime, le peuple a un droit supplémentaire de le modifier ou de l'abolir. Le gouvernement britannique en Inde a non seulement privé le peuple indien de sa liberté, mais s'est basé sur l'exploitation des masses et a ruiné l'Inde économiquement, politiquement, culturellement et spirituellement. Nous pensons donc que l'Inde doit rompre la connexion britannique et atteindre Purna Swaraji ou souveraineté et autonomie complètes. [12]

Le Comité de travail du Congrès a confié à Gandhi la responsabilité d'organiser le premier acte de désobéissance civile, le Congrès lui-même étant prêt à prendre en charge l'arrestation attendue de Gandhi. [13] Le plan de Gandhi était de commencer la désobéissance civile avec un satyagraha visant l'impôt sur le sel britannique. Le Salt Act de 1882 accorda aux Britanniques le monopole de la collecte et de la fabrication du sel, limitant sa manipulation aux dépôts de sel gouvernementaux et prélevant une taxe sur le sel. [14] La violation de la Loi sur le sel était une infraction criminelle. Même si le sel était disponible gratuitement pour ceux qui vivaient sur la côte (par évaporation de l'eau de mer), les Indiens étaient obligés de l'acheter au gouvernement colonial.

Initialement, le choix de Gandhi de l'impôt sur le sel a été accueilli avec incrédulité par le Comité de travail du Congrès [15] Jawaharlal Nehru et Dibyalochan Sahoo étaient ambivalents. Sardar Patel a suggéré un boycott des revenus fonciers à la place. [16] [17] L'homme d'État, un journal de premier plan, a écrit à propos de ce choix : « Il est difficile de ne pas rire, et nous imaginons que ce sera l'humeur de la plupart des Indiens réfléchis. [17]

L'establishment britannique n'est pas non plus troublé par ces plans de résistance contre la gabelle. Le vice-roi lui-même, Lord Irwin, n'a pas pris au sérieux la menace d'une manifestation de sel, écrivant à Londres : « À l'heure actuelle, la perspective d'une campagne de sel ne m'empêche pas de dormir la nuit. [18]

Cependant, Gandhi avait de bonnes raisons pour sa décision. Un objet d'usage quotidien pourrait résonner davantage auprès de toutes les classes de citoyens qu'une revendication abstraite de plus de droits politiques. [19] L'impôt sur le sel représentait 8,2 % des recettes fiscales du Raj britannique et a le plus touché les Indiens les plus pauvres. [20] Expliquant son choix, Gandhi a dit, "A côté de l'air et de l'eau, le sel est peut-être la plus grande nécessité de la vie." Contrairement aux autres dirigeants, l'éminent homme d'État du Congrès et futur gouverneur général de l'Inde, C. Rajagopalachari, comprenait le point de vue de Gandhi. Lors d'une réunion publique à Tuticorin, il a déclaré :

Supposons qu'un peuple se révolte. Ils ne peuvent pas attaquer la constitution abstraite ou diriger une armée contre les proclamations et les statuts. La désobéissance civile doit être dirigée contre l'impôt sur le sel ou l'impôt foncier ou un autre point particulier - non pas que ce soit notre fin finale, mais pour le moment c'est notre objectif, et nous devons tirer droit. [17]

Gandhi a estimé que cette protestation dramatiserait Purna Swaraj d'une manière significative pour chaque Indien. Il a également estimé que cela construirait l'unité entre les hindous et les musulmans en combattant un mal qui les touchait également. [13]

Après que la protestation ait pris de l'ampleur, les dirigeants ont réalisé le pouvoir du sel en tant que symbole. Nehru a fait remarquer à propos de la réponse populaire sans précédent, "il semblait qu'un ressort avait été soudainement libéré". [17]

Gandhi avait un engagement de longue date en faveur de la désobéissance civile non violente, qu'il a qualifiée de satyagraha, comme base pour atteindre la souveraineté et l'autonomie indiennes. [21] [22] Se référant à la relation entre satyagraha et Purna Swaraj, Gandhi a vu « un lien inviolable entre les moyens et la fin comme il existe entre la graine et l'arbre ». [23] Il écrit : « Si les moyens employés sont impurs, le changement ne sera pas dans le sens du progrès mais très probablement dans le sens contraire. Seul un changement apporté à notre condition politique par des moyens purs peut conduire à un réel progrès. [24]

Satyagraha est une synthèse des mots sanskrits Satya (vérité) et Agraha (insistance dessus). Pour Gandhi, le satyagraha allait bien au-delà de la simple « résistance passive » et devenait une force dans la pratique de méthodes non violentes. Dans ses mots :

La vérité (satya) implique l'amour, et la fermeté (agraha) engendre et sert donc de synonyme de force. J'ai ainsi commencé à appeler le mouvement indien Satyagraha, c'est-à-dire la Force qui naît de la Vérité et de l'Amour ou de la non-violence, et j'ai renoncé à l'usage de l'expression « résistance passive », en rapport avec elle, à tel point que même dans l'écriture anglaise, nous l'évitions souvent et utilisions à la place le mot « satyagraha ». [25]

Sa première tentative significative en Inde pour diriger le satyagraha de masse fut le mouvement de non-coopération de 1920 à 1922. Même s'il réussit à élever des millions d'Indiens pour protester contre la loi britannique Rowlatt, la violence éclata à Chauri Chaura, où une foule tué 22 policiers non armés. Gandhi a suspendu la manifestation, contre l'opposition d'autres membres du Congrès. Il a décidé que les Indiens n'étaient pas encore prêts pour une résistance non-violente réussie. [26] Le Bardoli Satyagraha en 1928 a eu beaucoup plus de succès. Il réussit à paralyser le gouvernement britannique et à remporter d'importantes concessions. Plus important encore, en raison d'une large couverture médiatique, il a remporté une victoire de propagande hors de toute proportion avec sa taille. [27] Gandhi a affirmé plus tard que le succès à Bardoli a confirmé sa croyance en satyagraha et Swaraj : « Ce n'est que progressivement que nous connaîtrons l'importance de la victoire remportée à Bardoli. cette route, et cela seul est le remède. " [28] [29] Gandhi a fortement recruté parmi les participants de Bardoli Satyagraha pour la marche de Dandi, qui a traversé bon nombre des mêmes villages qui ont participé aux manifestations de Bardoli. [30] Cette révolte a pris de l'ampleur et a reçu le soutien de toutes les régions de l'Inde.

Le 5 février, les journaux ont rapporté que Gandhi commencerait la désobéissance civile en défiant les lois sur le sel. Le satyagraha du sel commencerait le 12 mars et se terminerait à Dandi avec Gandhi enfreignant la loi sur le sel le 6 avril. [31] Gandhi a choisi le 6 avril pour lancer la violation massive des lois sur le sel pour une raison symbolique - c'était le premier jour de la "Semaine nationale", commencée en 1919 lorsque Gandhi a conçu le hartal (grève) national contre la loi Rowlatt. [32]

Gandhi a préparé les médias du monde entier pour la marche en publiant des déclarations régulières de Sabarmati, lors de ses réunions de prière régulières et par des contacts directs avec la presse. Les attentes ont été renforcées par ses déclarations répétées anticipant son arrestation et son langage de plus en plus dramatique à mesure que l'heure approchait : oblation." [33] Des correspondants de dizaines de journaux indiens, européens et américains, ainsi que des sociétés cinématographiques, ont répondu au drame et ont commencé à couvrir l'événement. [34]

Pour la marche elle-même, Gandhi voulait la discipline la plus stricte et le respect du satyagraha et de l'ahimsa. Pour cette raison, il a recruté les marcheurs non pas parmi les membres du Parti du Congrès, mais parmi les résidents de son propre ashram, qui ont été formés aux strictes normes de discipline de Gandhi. [35] La marche de 24 jours traverserait 4 districts et 48 villages. Le parcours de la marche, ainsi que le lieu d'arrêt de chaque soirée, ont été planifiés en fonction du potentiel de recrutement, des contacts passés et du calendrier. Gandhi a envoyé des éclaireurs dans chaque village avant la marche afin qu'il puisse planifier ses entretiens à chaque lieu de repos, en fonction des besoins des résidents locaux. [36] Les événements dans chaque village ont été programmés et publiés dans la presse indienne et étrangère. [37]

Le 2 mars 1930, Gandhi écrivit au vice-roi, Lord Irwin, proposant d'arrêter la marche si Irwin répondait à onze demandes, notamment la réduction des évaluations des revenus fonciers, la réduction des dépenses militaires, l'imposition d'un tarif sur les tissus étrangers et l'abolition de la taxe sur le sel. [13] [38] Son attrait le plus fort pour Irwin concernait la taxe sur le sel :

Si ma lettre ne fait aucun appel à votre cœur, le onzième jour de ce mois, je procéderai avec les collaborateurs de l'Ashram que je pourrai prendre, pour ne pas tenir compte des dispositions des Lois du Sel. Je considère cet impôt comme le plus inique de tous au point de vue du pauvre. Comme le mouvement pour la souveraineté et l'autonomie est essentiellement pour les plus pauvres du pays, le début sera fait avec ce mal. [39]

Comme mentionné précédemment, le vice-roi a méprisé toute perspective d'une « manifestation du sel ». Après avoir ignoré la lettre et refusé de rencontrer Gandhi, la marche a été déclenchée. [40] Gandhi a fait remarquer : « À genoux, j'ai demandé du pain et j'ai reçu de la pierre à la place. [41] La veille de la marche a amené des milliers d'Indiens à Sabarmati pour entendre Gandhi parler à la prière du soir régulière. Un écrit universitaire américain pour The Nation a rapporté que "60 000 personnes se sont rassemblées sur la rive du fleuve pour entendre l'appel aux armes de Gandhi. Cet appel aux armes était peut-être l'appel à la guerre le plus remarquable qui ait jamais été lancé". [42] [43]

Le 12 mars 1930, Gandhi et 78 satyagrahis, parmi lesquels des hommes appartenant à presque toutes les régions, castes, croyances et religions de l'Inde, [44] partirent à pied pour le village côtier de Dandi, Gujarat, à 385 km de leur point de départ. point à Sabarmati Ashram. [31] La marche du sel était aussi appelée la Rivière qui coule blanche parce que tout le monde se joignait au cortège en khadi blanc.

Selon L'homme d'État, le journal officiel du gouvernement qui minimisait généralement la taille de la foule lors des réceptions de Gandhi, 100 000 personnes ont envahi la route qui séparait Sabarmati d'Ahmadabad. [45] [46] La marche du premier jour de 21 km s'est terminée dans le village d'Aslali, où Gandhi a parlé à une foule d'environ 4 000 personnes. [47] À Aslali et dans les autres villages traversés par la marche, les volontaires ont collecté des dons, enregistré de nouveaux satyagrahis et reçu des démissions des responsables du village qui ont choisi de mettre fin à la coopération avec la domination britannique. [48]

À leur entrée dans chaque village, la foule a salué les marcheurs, battant des tambours et des cymbales. Gandhi a prononcé des discours attaquant la taxe sur le sel comme inhumaine et le sel satyagraha comme un « lutte du pauvre ». Chaque nuit, ils dormaient à l'air libre. La seule chose qui était demandée aux villageois était de la nourriture et de l'eau pour se laver. Gandhi a estimé que cela amènerait les pauvres dans la lutte pour la souveraineté et l'autonomie, nécessaires à la victoire éventuelle. [49]

Des milliers de satyagrahis et de dirigeants comme Sarojini Naidu l'ont rejoint. Chaque jour, de plus en plus de personnes se sont jointes à la marche, jusqu'à ce que le cortège des marcheurs fasse au moins 3 km de long. [50] Pour garder le moral, les marcheurs avaient l'habitude de chanter le bhajan hindou Raghupati Raghava Raja Ram en marchant. [51] A Surat, ils ont été accueillis par 30 000 personnes. Lorsqu'ils atteignirent la tête de ligne de Dandi, plus de 50 000 étaient rassemblés. Gandhi a donné des interviews et écrit des articles en cours de route. Des journalistes étrangers et trois sociétés cinématographiques de Bombay filmant des séquences d'actualités ont fait de Gandhi un nom bien connu en Europe et en Amérique (fin 1930, Temps magazine l'a nommé "Homme de l'année"). [49] Le New York Times a écrit presque quotidiennement sur la marche du sel, y compris deux articles en première page les 6 et 7 avril. [52] Vers la fin de la marche, Gandhi a déclaré : « Je veux la sympathie du monde dans cette bataille du droit contre la force. [53]

À son arrivée au bord de la mer le 5 avril, Gandhi a été interviewé par un journaliste de l'Associated Press. Il a déclaré:

Je ne peux pas refuser mes compliments au gouvernement pour la politique de non-ingérence totale adoptée par lui tout au long de la marche. J'aimerais pouvoir croire que cette non-ingérence était due à un véritable changement de cœur ou de politique. Le mépris aveugle dont ils ont fait preuve à l'égard des sentiments populaires à l'Assemblée législative et leur action autoritaire ne laissent aucun doute sur le fait que la politique d'exploitation impitoyable de l'Inde doit être maintenue à tout prix, et c'est pourquoi la seule interprétation que je puisse en faire cette non-ingérence est que le gouvernement britannique, pour puissant qu'il soit, est sensible à l'opinion mondiale qui ne tolérera pas la répression d'une agitation politique extrême qu'est sans doute la désobéissance civile, tant que la désobéissance reste civile et donc nécessairement non-violente. Il reste à voir si le gouvernement tolérera, comme il a toléré la marche, la violation effective des lois sur le sel par d'innombrables personnes à partir de demain. [54] [55]

Le lendemain matin, après une prière, Gandhi souleva un morceau de boue salée et déclara : "Avec ceci, j'ébranle les fondations de l'Empire britannique." [20] Il l'a ensuite fait bouillir dans de l'eau de mer, produisant du sel illégal. Il a imploré ses milliers d'adeptes de commencer également à faire du sel le long du rivage, "où cela leur convient" et d'instruire les villageois à faire du sel illégal, mais nécessaire. [56]

78 marcheurs ont accompagné Gandhi dans sa marche. La plupart d'entre eux avaient entre 20 et 30 ans. Ces hommes venaient de presque toutes les régions du pays. La marche a rassemblé plus de monde au fur et à mesure qu'elle prenait de l'ampleur, mais la liste de noms suivante se compose de Gandhi lui-même et des 78 premiers marcheurs qui étaient avec Gandhi depuis le début de la marche Dandi jusqu'à la fin. La plupart d'entre eux se sont simplement dispersés après la fin de la marche. [57] [58]

Nombre Nom Âge Province (Inde britannique) État (République de l'Inde)
1 Mahatma Gandhi 61 État princier de Porbandar Gujarat
2 Pyarelal Nayyar 30 Pendjab Pendjab
3 Chhaganlal Naththubhai Joshi 35 État princier inconnu Gujarat
4 Pandit Narayan Moreshwar Khare 42 Bombay Maharashtra
5 Ganpatrav Godshe 25 Bombay Maharashtra
6 Prathviraj Lakshmidas Ashar 19 Kutch Gujarat
7 Mahavir Giri 20 Darjeeling Bengale-Occidental
8 Bal Dattatreya Kalelkar 18 Bombay Maharashtra
9 Jayanti Nathubhai Parekh 19 État princier inconnu Gujarat
10 Rasik Desai 19 État princier inconnu Gujarat
11 Vitthal Liladhar Thakkar 16 État princier inconnu Gujarat
12 Harakhji Ramjibhai 18 État princier inconnu Gujarat
13 Tansukh Pranshankar Bhatt 20 État princier inconnu Gujarat
14 Kantilal Harilal Gandhi 20 État princier inconnu Gujarat
15 Chhotubhai Khushalbhai Patel 22 État princier inconnu Gujarat
16 Valjibhai Govindji Desai 35 État princier inconnu Gujarat
17 Pannalal Balabhai Jhaveri 20 Gujarat
18 Abbas Varteji 20 Gujarat
19 Shah du Pendjabhai 25 Gujarat
20 Madhavjibhai Thakkar 40 Kutch Gujarat
21 Naranjibhai 22 Kutch Gujarat
22 Maganbhai Vora 25 Kutch Gujarat
23 Dungarsibhai 27 Kutch Gujarat
24 Somalal Pragjibhai Patel 25 Gujarat
25 Hasmukhram Jakabar 25 Gujarat
26 Daudbhai 25 Gujarat
27 Ramjibhai Vankar 45 Gujarat
28 Dinkarrai Pandya 30 Gujarat
29 Dwarkanath 30 Maharashtra
30 Gajanan Kharé 25 Maharashtra
31 Jethalal Ruparel 25 Kutch Gujarat
32 Govind Harkare 25 Maharashtra
33 Pandurang 22 Maharashtra
34 Vinayakrao Aapte 33 Maharashtra
35 Ramdhirrai 30 Provinces-Unies
36 Dave Bhanushankar 22 Gujarat
37 Munshilal 25 Provinces-Unies
38 Raghavan 25 Présidence de Madras Kerala
39 Shivabhai Gokhalbhai Patel 27 Gujarat
40 Shankarbhai Bhikabhai Patel 20 Gujarat
41 Jashbhai Ishwarbhai Patel 20 Gujarat
42 Sumangal Prakash 25 Provinces-Unies
43 Thevarthundiyil Titus 25 Présidence de Madras Kerala
44 Krishna Nair 25 Présidence de Madras Kerala
45 Tapan Nair 25 Présidence de Madras Kerala
46 Haridas Varjivandas Gandhi 25 Gujarat
47 Chimanlal Narsilal Shah 25 Gujarat
48 Shankaran 25 Présidence de Madras Kerala
49 Subhramanyam 25 Andhra Pradesh
50 Ramaniklal Maganlal Modi 38 Gujarat
51 Madanmohan Chaturvedi 27 Rajputana Rajasthan
52 Harilal Mahimtura 27 Maharashtra
53 Motibas Das 20 Odisha
54 Haridas Muzumdar 25 Gujarat
55 Anand Hingorini 24 Sind Sindh (Pakistan)
56 Mahadev Martand 18 Karnataka
57 Jayantiprasad 30 Provinces-Unies
58 Hariprasad 20 Provinces-Unies
59 Girivardhari Chaudhari 20 Bihar
60 Keshav Chitré 25 Maharashtra
61 Ambalal Shankarbhai Patel 30 Gujarat
62 Pantalon Vishnu 25 Maharashtra
63 Premraj 35 Pendjab
64 Durgesh Chandra Das 44 Bengale Bengale
65 Madhavlal Shah 27 Gujarat
66 Jyôtiram 30 Provinces-Unies
67 Surajbhan 34 Pendjab
68 Bhairav ​​Dutt 25 Provinces-Unies
69 Lalji Parmar 25 Gujarat
70 Ratnaji Boria 18 Gujarat
71 Vishnu Sharma 30 Maharashtra
72 Chintamani Shastri 40 Maharashtra
73 Narayan Dutt 24 Rajputana Rajasthan
74 Manilal Mohandas Gandhi 38 Gujarat
75 Surendra 30 Provinces-Unies
76 Hari Krishna Mohoni 42 Maharashtra
77 Puratan Buch 25 Gujarat
78 Kharag Bahadur Singh Giri 25 Dehradun Uttarakhand
79 Shri Jagat Narayan 50 Uttar Pradesh

Un mémorial a été créé à l'intérieur du campus de l'IIT Bombay en l'honneur de ces Satyagrahis qui ont participé à la célèbre Dandi March. [59]

Date Jour Halte à la mi-journée Halte de nuit km
12-03-1930 Mercredi Chandola Talao Aslali 21
13-03-1930 jeudi Bareja Navagam 14
14-03-1930 vendredi Vasna Matar 16
15-03-1930 samedi Dabhan Nadiade 24
16-03-1930 dimanche Boriavi Anand 18
17-03-1930 Lundi Jour de repos à Anand 0
18-03-1930 Mardi Napa Borsad 18
19-03-1930 Mercredi Ras Kankarpura 19
20-03-1930 jeudi Banque de Mahisagar Kareli 18
21-03-1930 vendredi Gajera Ankhi 18
22-03-1930 samedi Jambusar Amod] 19
23-03-1930 dimanche Buva Samni 19
24-03-1930 Lundi Journée de repos à Samni 0
25-03-1930 Mardi Trassa Dérol 16
26-03-1930 Mercredi Bharuch Chevilleshwar 21
27-03-1930 jeudi Sanjod Mangarol 19
28-03-1930 vendredi Ryma Umarachi 16
29-03-1930 samedi Erthan Bhatgam 16
30-03-1930 dimanche Sandhier Mort 19
31-03-1930 Lundi Jour de repos à Delad 0
01-04-1930 Mardi Chaprabhata Sourate 18
02-04-1930 Mercredi Dindoli Vanz 19

La désobéissance civile de masse s'est répandue dans toute l'Inde alors que des millions de personnes ont enfreint les lois sur le sel en fabriquant ou en achetant du sel illégal. [20] Le sel a été vendu illégalement sur toute la côte de l'Inde. Une pincée de sel fabriquée par Gandhi lui-même s'est vendue 1 600 roupies (équivalent à 750 $ à l'époque). En réaction, le gouvernement britannique a arrêté plus de soixante mille personnes à la fin du mois. [54]

Ce qui avait commencé comme un Salt Satyagraha est rapidement devenu un Satyagraha de masse. [60] Le tissu et les marchandises britanniques ont été boycottés. Des lois forestières impopulaires ont été défiées dans les provinces du Maharashtra, du Karnataka et du Centre. Les paysans gujarati refusaient de payer l'impôt, sous peine de perdre leurs récoltes et leurs terres. A Midnapore, les Bengalis ont participé en refusant de payer la taxe chowkidar. [61] Les Britanniques ont répondu avec plus de lois, y compris la censure de la correspondance et déclarant le Congrès et ses organisations associées illégaux. Aucune de ces mesures n'a ralenti le mouvement de désobéissance civile. [62]

Il y a eu des flambées de violence à Calcutta (maintenant orthographié Kolkata), Karachi et Gujarat. Contrairement à sa suspension de satyagraha après que la violence ait éclaté pendant le mouvement de non-coopération, cette fois Gandhi était "immobile". Appelant à la fin de la violence, Gandhi a en même temps honoré les personnes tuées à Chittagong et félicité leurs parents "pour les sacrifices accomplis de leurs fils. La mort d'un guerrier n'est jamais un sujet de chagrin". [63]

Au cours de la première phase du mouvement de désobéissance civile de 1929 à 1931, un gouvernement travailliste était au pouvoir en Grande-Bretagne. Les passages à tabac à Dharasana, les fusillades à Peshawar, les flagellations et les pendaisons à Solapur, les arrestations massives et bien d'autres ont tous été présidés par un premier ministre travailliste, Ramsay MacDonald et son secrétaire d'État, William Wedgwood Benn. Le gouvernement était aussi complice d'une attaque soutenue contre le syndicalisme en Inde, [64] une attaque que Sumit Sarkar a décrite comme « une contre-offensive capitaliste et gouvernementale massive » contre les droits des travailleurs. [65]

Massacre du bazar de Qissa Khwani Modifier

À Peshawar, le satyagraha était dirigé par un disciple musulman pachtoune de Gandhi, Ghaffar Khan, qui avait formé 50 000 militants non violents appelés Khudai Khidmatgar. [66] Le 23 avril 1930, Ghaffar Khan a été arrêté. Une foule de Khudai Khidmatgar s'est rassemblée dans le bazar Qissa Kahani (conteurs) de Peshawar. Les Britanniques ont ordonné aux troupes du bataillon 2/18 du Royal Garhwal Rifles d'ouvrir le feu avec des mitrailleuses sur la foule non armée, tuant environ 200 à 250. [67] Les satyagrahis pachtounes ont agi conformément à leur entraînement à la non-violence, faisant volontiers face aux balles alors que les troupes leur tiraient dessus. [68] Un soldat de l'armée indienne britannique Chandra Singh Garhwali et des troupes des célèbres Royal Garhwal Rifles ont refusé de tirer sur la foule. L'ensemble du peloton a été arrêté et beaucoup ont reçu de lourdes peines, y compris la réclusion à perpétuité. [67]

Marche du sel de Vedaranyam Modifier

Alors que Gandhi marchait le long de la côte ouest de l'Inde, son proche collaborateur C. Rajagopalachari, qui deviendra plus tard le premier gouverneur général de l'Inde souveraine, organisa la marche du sel de Vedaranyam en parallèle sur la côte est. Son groupe est parti de Tiruchirappalli, dans la présidence de Madras (qui fait maintenant partie du Tamil Nadu), jusqu'au village côtier de Vedaranyam. Après avoir fabriqué du sel illégal là-bas, lui aussi a été arrêté par les Britanniques. [17]

Femmes en désobéissance civile Modifier

La désobéissance civile en 1930 a marqué la première fois que les femmes sont devenues des participants de masse dans la lutte pour la liberté. Des milliers de femmes, des grandes villes aux petits villages, sont devenues des participantes actives au satyagraha. [69] Gandhi avait demandé que seuls les hommes participent à la marche du sel, mais finalement les femmes ont commencé à fabriquer et à vendre du sel dans toute l'Inde. Il était clair que même si seuls les hommes étaient autorisés à participer à la marche, les hommes et les femmes étaient censés faire avancer le travail qui aiderait à dissoudre les lois sur le sel. [70] Usha Mehta, un des premiers activistes de Gandhi, a fait remarquer que « Même nos vieilles tantes, grands-tantes et grands-mères avaient l'habitude d'apporter des pichets d'eau salée dans leurs maisons et de fabriquer du sel illégal. Et puis elles criaient à tue-tête. : 'Nous avons enfreint la loi sur le sel !' » [71] Le nombre croissant de femmes dans la lutte pour la souveraineté et l'autonomie était une « caractéristique nouvelle et sérieuse » selon Lord Irwin. Un rapport du gouvernement sur l'implication des femmes a déclaré que « des milliers d'entre elles ont émergé de l'isolement de leurs maisons. ." [72] Bien que les femmes se soient impliquées dans la marche, il était clair que Gandhi considérait les femmes comme jouant toujours un rôle secondaire au sein du mouvement, mais a créé le début d'une poussée pour que les femmes s'impliquent davantage à l'avenir. [70]

"Sarojini Naidu était parmi les dirigeants (hommes ou femmes) les plus visibles de l'Inde pré-indépendante. En tant que présidente du Congrès national indien et première femme gouverneur de l'Inde libre, elle était une fervente défenseure de l'Inde, mobilisant avidement le soutien aux Indiens. mouvement indépendantiste. Elle a également été la première femme à être arrêtée lors de la marche du sel. [ attribution nécessaire ] [73]

Impact Modifier

Des documents britanniques montrent que le gouvernement britannique a été secoué par Satyagraha. La protestation non-violente a laissé les Britanniques confus quant à savoir s'il fallait ou non emprisonner Gandhi. John Court Curry, un officier de police britannique en poste en Inde, a écrit dans ses mémoires qu'il ressentait des nausées chaque fois qu'il s'occupait des manifestations du Congrès en 1930. Curry et d'autres membres du gouvernement britannique, dont Wedgwood Benn, secrétaire d'État indien, préféraient lutter contre la violence. plutôt que des opposants non violents. [72]

Gandhi lui-même a évité toute implication active après la marche, bien qu'il soit resté en contact étroit avec les développements dans toute l'Inde. Il a créé un ashram temporaire près de Dandi. De là, il a exhorté les femmes adeptes de Bombay (aujourd'hui Mumbai) à faire du piquetage dans les magasins d'alcools et de vêtements étrangers. Il a dit qu'"un feu de joie devrait être fait de tissu étranger. Les écoles et les collèges devraient se vider". [63]

Pour sa prochaine action majeure, Gandhi a décidé de faire un raid sur les salines de Dharasana dans le Gujarat, à 40 km au sud de Dandi. Il écrivit à Lord Irwin, lui faisant part de nouveau de ses plans. Vers minuit le 4 mai, alors que Gandhi dormait sur un lit de camp dans un verger de manguiers, le magistrat du district de Surat arriva avec deux officiers indiens et trente agents lourdement armés. [74] Il a été arrêté en vertu d'un règlement de 1827 appelant à l'emprisonnement des personnes engagées dans des activités illégales et détenu sans procès près de Poona (maintenant Pune). [75]

Le Dharasana Satyagraha s'est déroulé comme prévu, avec Abbas Tyabji, un juge à la retraite de soixante-seize ans, menant la marche avec l'épouse de Gandhi Kasturba à ses côtés. Tous deux ont été arrêtés avant d'atteindre Dharasana et condamnés à trois mois de prison. Après leurs arrestations, la marche s'est poursuivie sous la direction de Sarojini Naidu, une femme poète et combattante de la liberté, qui a averti les satyagrahis : « Vous ne devez utiliser aucune violence en aucune circonstance. Vous serez battus, mais vous ne devez pas résister : vous devez même pas lever la main pour parer les coups." Les soldats ont commencé à matraquer les satyagrahis avec des lathis à pointe d'acier lors d'un incident qui a attiré l'attention internationale. [76] Le correspondant de United Press Webb Miller a rapporté que :

Aucun des marcheurs n'a même levé le bras pour parer les coups. Ils sont tombés comme des épingles. De là où je me tenais, j'entendais les coups écoeurants des massues sur des crânes non protégés. La foule d'observateurs qui attendaient gémissait et respirait de douleur sympathique à chaque coup. Les personnes abattues sont tombées étendues, inconscientes ou se tordant de douleur, le crâne fracturé ou les épaules cassées. En deux ou trois minutes, le sol était tapissé de cadavres. De grandes plaques de sang s'élargissaient sur leurs vêtements blancs. Les survivants, sans rompre les rangs, ont marché silencieusement et obstinément jusqu'à ce qu'ils soient abattus. Finalement, la police est devenue furieuse de la non-résistance. Ils ont commencé à frapper sauvagement les hommes assis dans l'abdomen et les testicules. Les hommes blessés se tordaient et poussaient des cris d'agonie, ce qui semblait enflammer la fureur de la police. La police a alors commencé à traîner les hommes assis par les bras ou les pieds, parfois sur une centaine de mètres, et à les jeter dans des fossés. [77]

Vithalbhai Patel, ancien président de l'Assemblée, a regardé les coups et a fait remarquer : « Tout espoir de réconcilier l'Inde avec l'Empire britannique est perdu à jamais. [78] Les premières tentatives de Miller de télégraphier l'histoire à son éditeur en Angleterre ont été censurées par les opérateurs télégraphiques britanniques en Inde. Ce n'est qu'après avoir menacé d'exposer la censure britannique que son histoire a été autorisée à passer. L'histoire est parue dans 1 350 journaux à travers le monde et a été lue dans le compte rendu officiel du Sénat des États-Unis par le sénateur John J. Blaine. [79]

Salt Satyagraha a réussi à attirer l'attention du monde. Des millions de personnes ont vu les actualités montrant la marche. Temps a déclaré Gandhi son homme de l'année 1930, comparant la marche de Gandhi vers la mer « pour défier la taxe sur le sel de la Grande-Bretagne comme certains habitants de la Nouvelle-Angleterre ont autrefois défié une taxe sur le thé britannique ». [80] La désobéissance civile a continué jusqu'au début de 1931, lorsque Gandhi a finalement été libéré de prison pour s'entretenir avec Irwin. C'était la première fois que les deux ont tenu des pourparlers sur un pied d'égalité [81] et ont abouti au Pacte Gandhi-Irwin. Les pourparlers aboutiraient à la deuxième table ronde à la fin de 1931.

Le Salt Satyagraha n'a pas produit de progrès immédiat vers un statut de domination ou d'autonomie pour l'Inde, n'a pas suscité de concessions politiques majeures de la part des Britanniques [82] ou n'a pas attiré beaucoup de soutien musulman. [83] Les dirigeants du Congrès ont décidé de mettre fin au satyagraha en tant que politique officielle en 1934, et Nehru et d'autres membres du Congrès se sont éloignés davantage de Gandhi, qui s'est retiré du Congrès pour se concentrer sur son programme constructif, qui comprenait ses efforts pour mettre fin à l'intouchabilité dans le mouvement Harijan. [84] Cependant, même si les autorités britanniques étaient à nouveau aux commandes au milieu des années 1930, l'opinion indienne, britannique et mondiale a de plus en plus commencé à reconnaître la légitimité des revendications de Gandhi et du Parti du Congrès pour la souveraineté et l'autonomie. [85] La campagne Satyagraha des années 1930 a également forcé les Britanniques à reconnaître que leur contrôle de l'Inde dépendait entièrement du consentement des Indiens – Salt Satyagraha était une étape importante dans la perte de ce consentement par les Britanniques. [86]

Nehru considérait le Salt Satyagraha comme le point culminant de son association avec Gandhi [87] et a estimé que son importance durable était de changer les attitudes des Indiens :

Bien sûr, ces mouvements ont exercé une pression énorme sur le gouvernement britannique et ont ébranlé l'appareil gouvernemental. Mais la véritable importance, à mon sens, résidait dans l'effet qu'ils avaient sur notre propre peuple, et en particulier sur les masses villageoises. La non-coopération les a tirés du bourbier et leur a donné le respect d'eux-mêmes et l'autonomie. Ils ont agi avec courage et ne se sont pas soumis si facilement à une oppression injuste, leur perspective s'est élargie et ils ont commencé à penser un peu en termes de l'Inde dans son ensemble. Ce fut une transformation remarquable et le Congrès, sous la direction de Gandhi, doit en avoir le mérite. [88]

Plus de trente ans plus tard, Satyagraha et la Marche vers Dandi ont exercé une forte influence sur le militant américain des droits civiques Martin Luther King Jr., et son combat pour les droits civiques des Noirs dans les années 1960 :

Comme la plupart des gens, j'avais entendu parler de Gandhi, mais je ne l'avais jamais étudié sérieusement. En lisant, je suis devenu profondément fasciné par ses campagnes de résistance non-violente. J'ai été particulièrement touché par sa marche du sel vers la mer et ses nombreux jeûnes. L'ensemble du concept de Satyagraha (Satya est la vérité qui égale l'amour, et agraha est la force Satyagraha, par conséquent, signifie force de vérité ou force d'amour) était profondément significatif pour moi. Au fur et à mesure que j'approfondissais la philosophie de Gandhi, mon scepticisme concernant le pouvoir de l'amour diminuait progressivement, et j'en suis venu à voir pour la première fois sa puissance dans le domaine de la réforme sociale. [9]

Pour commémorer la Grande Marche du Sel, la Fondation Mahatma Gandhi a reconstitué la Marche du Sel à l'occasion de son 75e anniversaire, selon son calendrier historique exact et son itinéraire suivis par le Mahatma et son groupe de 78 marcheurs. L'événement était connu sous le nom de "Marche internationale pour la justice et la liberté". Ce qui a commencé comme un pèlerinage personnel pour l'arrière-petit-fils du Mahatma Gandhi, Tushar Gandhi, s'est transformé en un événement international avec 900 participants inscrits de neuf pays et, quotidiennement, le nombre est passé à quelques milliers. Il y a eu de nombreux reportages dans les médias internationaux.

Les participants se sont arrêtés à Dandi dans la nuit du 5 avril, la commémoration se terminant le 7 avril. Lors de la finale à Dandi, le Premier ministre indien, le Dr Manmohan Singh, a salué les marcheurs et a promis de construire un monument approprié à Dandi pour commémorer les marcheurs et l'événement historique. La route de Sabarmati Ashram à Dandi a maintenant été baptisée Dandi Path et a été déclarée route du patrimoine historique. [89] [90]

Des séries de timbres commémoratifs ont été émises en 1980 et 2005, à l'occasion des 50e et 75e anniversaires de la Marche Dandi. [91]

Le National Salt Satyagraha Memorial, un musée mémorial, dédié à l'événement a été inauguré à Dandi le 30 janvier 2019.


Retour en Inde

En 1896, après trois ans en Afrique du Sud, Gandhi s'embarqua pour l'Inde pour ramener avec lui sa femme et ses deux fils. Le navire de Gandhi a été mis en quarantaine dans le port pendant 23 jours, mais la véritable raison du retard était une foule de Blancs en colère sur le quai qui pensaient que Gandhi revenait avec des Indiens qui envahiraient l'Afrique du Sud.

Gandhi a envoyé sa famille en sécurité, mais il a été agressé avec des briques, des œufs pourris et des poings. La police l'a escorté. Gandhi a réfuté les allégations contre lui mais a refusé de poursuivre les personnes impliquées. La violence cessa, renforçant le prestige de Gandhi.

Influencé par la « Gita », Gandhi a voulu purifier sa vie en suivant les concepts de aparigraha (non-possession) et samabhava (équité). Un ami lui a offert "Unto This Last" de John Ruskin, ce qui a inspiré Gandhi à établir Phoenix Settlement, une communauté à l'extérieur de Durban, en juin 1904. Le règlement se concentrait sur l'élimination des biens inutiles et sur une vie en pleine égalité. Gandhi a déplacé sa famille et son journal, le Opinion indienne, au règlement.

En 1906, estimant que la vie de famille nuisait à son potentiel d'avocat public, Gandhi fit le vœu de brahmacharya (abstinence sexuelle). Il a simplifié son végétarisme à des aliments non épicés, généralement non cuits, principalement des fruits et des noix, qui, selon lui, aideraient à calmer ses pulsions.


Gandhi, la non-violence et l'indépendance indienne

Benjamin Zachariah aide à démystifier la romantique « Légende du Mahatma ».

La réputation de Mohandas Gandhi en tant que leader spirituel et politique indien qui a coordonné et mené avec succès une lutte nationale pour l'indépendance contre le régime impérial britannique sur la force d'un mouvement non-violent survit en grande partie intacte. La légende du Mahatma Gandhi raconte qu'il est revenu d'Afrique du Sud en Inde en 1915, a pris le contrôle et a radicalement transformé le mouvement nationaliste indien et a dirigé trois grands mouvements populaires qui ont fini par épuiser le gouvernement britannique et conduire à l'indépendance de l'Inde.

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Comment Gandhi a changé le monde

Il n'était pas le premier et ne serait pas le dernier, mais l'homme nerveux et à lunettes du Gujarat est certainement le plus célèbre des dissidents politiques pacifiques du monde.

Mohandas Gandhi – également affectueusement connu sous le nom de Mahatma – a dirigé le mouvement d'indépendance de l'Inde dans les années 30 et 40 en parlant doucement sans porter un gros bâton, faisant face aux colonialistes britanniques avec des discours émouvants et des protestations non violentes. Pour ses problèmes, il est souvent nommé parmi les personnalités les plus importantes du 20e siècle et reste vénéré en Inde en tant que père de la nation.

Plus que toute autre chose, disent les historiens, Gandhi a prouvé qu'un seul homme a le pouvoir de conquérir un empire, en utilisant à la fois l'éthique et l'intelligence. D'autres résistants pacifiques tels que Martin Luther King Jr. pendant le mouvement des droits civiques des années 1960 et le Dalaï Lama du Tibet ont imité ses méthodes depuis des années, bouleversant ainsi la dynamique de la politique mondiale.

Exhorte la Grande-Bretagne à quitter l'Inde

Il est difficile d'imaginer le Gandhi maigre et vêtu travaillant dans le monde rude et chaotique du droit, mais Gandhi a fait ses débuts en politique en tant qu'avocat en Afrique du Sud, où il a soutenu la lutte de la communauté indienne locale pour les droits civils. De retour en Inde en 1915, il perpétue son désir d'améliorer la condition des classes populaires.

Gandhi est rapidement devenu un leader au sein du Congrès national indien, un parti politique en pleine croissance soutenant l'indépendance, et a beaucoup voyagé avec le parti pour se renseigner sur les luttes locales de diverses communautés indiennes.

C'est au cours de ces voyages que sa légende a grandi parmi le peuple indien, disent les historiens.

Constatant l'extrême pauvreté et la famine dans sa propre province du Gujarat, Gandhi a mené une initiative pour nettoyer la région, installer de nouvelles écoles et construire des hôpitaux. Il a finalement été arrêté par des propriétaires nommés par les Britanniques pour avoir provoqué des troubles, mais a réussi à sortir de prison et à négocier de meilleures conditions pour les agriculteurs indiens. Lorsque la nouvelle de cet exploit sournois s'est répandue en Inde, il a gagné le surnom de "Bapu" - ou Père.

En effet, Gandhi était connu autant pour son esprit et son intelligence que pour sa piété. Lorsqu'il a été arrêté plusieurs fois au fil des ans pour ses actions pendant le mouvement, Gandhi a jeûné calmement en prison, estimant que sa mort embarrasserait suffisamment les Britanniques pour stimuler l'indépendance, qui était devenue le centre de sa politique en 1920.

Le mouvement de non-coopération de Gandhi, lancé au début des années 1920, a appelé les Indiens à boycotter les biens et les traditions britanniques et à devenir autonomes. Sa manifestation la plus célèbre a eu lieu en 1930, lorsque Gandhi a conduit des milliers d'Indiens dans une marche de 250 milles vers une ville côtière pour produire du sel, dont les Britanniques avaient le monopole.

Inspire les droits civiques

L'Inde a finalement obtenu son indépendance totale en 1947 lorsque Gandhi avait 78 ans. Bien que certains historiens soutiennent que l'indépendance était inévitable avec l'effondrement économique de la Grande-Bretagne après la Seconde Guerre mondiale, la plupart conviennent que cela ne serait pas arrivé sans le fondement de la dissidence qu'il a construite parmi plusieurs centaines de millions d'Indiens à travers les années 1920 et 30.

Ironiquement, le partisan ultime de la non-violence a été tué par assassinat en 1948 alors qu'il se rendait à sa réunion de prière du soir.

Aujourd'hui, les Indiens, les manifestants anti-guerre et les auteurs, pour les nombreuses citations intéressantes qu'il a fournies, célèbrent Gandhi comme une figure prééminente. Pas 20 ans après sa mort, Gandhi a également eu un impact direct sur l'histoire des États-Unis.

Martin Luther King Jr. aurait été fortement influencé par la philosophie de la non-violence de Gandhi, estimant qu'il s'agissait de la seule approche logique du problème des relations raciales en Amérique.


Gandhi en tant que défenseur du système des castes.

Cela peut sembler incroyable et absurde, mais le cas est que le Mahatma Gandhi, l'une des personnes les plus célèbres de l'histoire de notre planète, était un partisan du système des castes et a promu des vues collectivistes sur le développement humain et l'organisation. Mon texte est ici principalement basé sur le livre "Gandhi's Varnavyavastha" écrit et édité par le professeur M Kiran.

Le système des castes

En Inde, le système des castes est encore une institution sociale existante et le sujet de discussions quotidiennes. Une expression populaire est que « En Inde, vous ne votez pas, vous votez une caste ».

Le système des castes est défini entre autres comme l'un des systèmes sociaux les plus anciens du monde, en tant que groupements hiérarchiques, structure de classe déterminée par la naissance et comme division de la société basée sur les différences de richesse et de rangs hérités.

Ce système et cette idée ont une longue histoire et ont été sous différentes formes comme la philosophie religieuse du Sanatana Dharma (communément appelée hindouisme). Historiquement, on l'appelait aussi « le système varna » et basé sur l'organisation de la vie sociale en quatre varnas :

  • Brahmanes : prêtres, érudits et enseignants
  • Kshatriyas : dirigeants, guerriers et administrateurs
  • Vaishyas : éleveurs de bétail, agriculteurs, artisans et commerçants
  • Shudras : ouvriers et prestataires de services.

À la couche inférieure du système de castes se trouvent les soi-disant «Harijans» ou «les intouchables». (Aujourd'hui, cette catégorie en Inde est connue sous le nom de Dalits et Casts programmés concernant le système fédéral indien)

Pour plus d'informations sur le système des castes et son histoire en Inde, visitez le lien suivant.

Gandhi en tant que personnage historique

Mohandas Karamchan Gandhi, connu sous le nom de Mahatma (qui signifie grande âme) Gandhi est considéré comme l'une des personnes les plus célèbres de l'histoire, en particulier en ce qui concerne l'histoire du 20e siècle. Gandhi est né en 1869 dans une famille de caste de commerçants et est décédé en 1948 après avoir été assassiné par un extrémiste hindou au lendemain de l'indépendance de l'Inde contre la domination coloniale de la Grande-Bretagne. En Inde, Gandhi est entre autres connu comme le « père de la nation ».

En ce qui concerne la religion, la famille de Gandhi pratiquait une sorte de vaishnavisme infléchi par les principes moralement rigoureux du jaïnisme où des aspects tels que l'ascétisme et la non-violence sont considérés comme importants. Les croyances spirituelles de Gandhi ont constamment évolué au cours de sa vie. Ses affections comprenaient l'analyse de Léon Tolstoï de la théologie chrétienne et du Coran. Gandhi a consacré une grande partie de sa vie à différentes études, à la fois académiques et religieuses.

Gandhi est célèbre pour ses méthodes et ses approches de non-violence lors de la lutte anticoloniale dans les années 1930 et 1940 lorsqu'il est l'un des principaux membres du parti politique du Congrès national indien défendant l'Inde (y compris les territoires du Pakistan et du Bangladesh d'aujourd'hui). décolonisé et souverain de la gouvernance coloniale britannique. Gandhi est également célèbre pour promouvoir les droits de l'homme et la tolérance entre les communautés ethniques et religieuses, en particulier entre les musulmans et les hindous. Il a également été nominé plusieurs fois pour le prix Nobel de la paix, tandis que ses idées et ses actions ont inspiré d'autres personnalités célèbres comme Martin Luther King, Nelson Mandela et Aung San Suu Kyi.

Gandhi et le système des castes

Il existe de nombreux écrits sur les points de vue et les opinions de Gandhi sur tout, de l'économie à l'agriculture. Gandhi est également aujourd'hui considéré comme une personne «complexe» ou mieux dit compliquée qui, par exemple, avait également des opinions racistes envers les Africains noirs pendant son séjour en Afrique du Sud au début des années 1900 et pour avoir exprimé son admiration pour le célèbre leader fasciste Benito Mussolini.

Quand il s'agit du système des castes, il est souvent écrit que Gandhi s'opposait au système et souhaitait l'abolir. Il est également courant avec les écrits que Gandhi essayait d'aider « les intouchables ». Cependant, l'histoire de la relation de Gandhi au système des castes est complexe et nuancée. Les perceptions et les opinions selon lesquelles Gandhi était anti-caste ne sont ni historiquement correctes ni exactes.

La raison principale est que Gandhi, dans ses écrits comme dans les années 1920 et 1930, a écrit plusieurs textes où il plaidait en faveur du système des castes. Une autre raison est le conflit politique de Gandhi avec l'un des principaux personnages historiques derrière l'activisme anticolonial et pro-souveraineté en Inde, le Dr Bhimjirao Ambedkar, lui-même né dans une famille dalit et « intouchable ». Pour faire court, Ambedkar, qui s'est inspiré des idées du socialisme et de la religion en tant que bouddhisme, a voulu abolir le système des castes via des réformes démocratiques qui amélioreraient également le statut des intouchables. En revanche, Gandhi voulait réformer le système des castes et « y inclure » les intouchables.

Ambedkar et Gandhi se considéraient tous deux comme des personnes représentant les intouchables et souhaitant les aider mais à travers des idées et des ambitions différentes. Comme l'a fait valoir le Dr Ankur Barua, Gandhi en tant que « romantique rural » et « crypto-anarchiste » voulait réformer l'hindouisme en abolissant « l'intouchabilité » en créant des villages autonomes. Cela contraste avec la vision d'Ambedkar basée sur des espaces urbains structurés par la technologie et la démocratie.

Varnavyavastha de Gandhi

Dans son livre "Gandhi's Varnavyavastha", Kiran écrit que 70 ans après que l'Inde a obtenu son indépendance de la domination coloniale britannique, les relations socio-économiques de base et les perspectives politiques sont toujours dominées par la caste et la religion. Bien que Gandhi ait été abondamment étudié et analysé parmi les universitaires indiens depuis les années 1950, le fait est que l'un des aspects les plus négligés de la « pensée gandhienne » est sa préoccupation pour la caste. Kiran soutient que de nombreuses opinions de Gandhi sur les castes ont été négligées, camouflées ou écartées.

According to Kiran, the colonial rule had an impact on the caste system that before colonisation was the main determining force in a socio-political relationship in the Indian sub-continent. The caste system has mostly been based on religions orientations for the Brahmans (upper caste), their supremacy and influence on as on economic divisions of labour. This structure and social order became to be challenged by the British colonial rule since the colonial system as via institutions as armed forces, railways and courts also became later foundations of sovereign India as a nation-state.

Kiran writes that one result of the colonial intervention was to disproportionally empower the locally dominant castes unified under the pan-Indian colonial administrative structures. Pre-colonial administration in different parts of Indian sub-continent was often individuals drawn in service not because of skills and merits but because of local affiliations and connections. When becoming assimilated into the British colonial administration later on in history this “administrative class” gradually transformed into anti-colonial movement.

When it comes to modernity, Kiran argues that transformation from agricuötural societies to industrial ones in Europe during the 19th century was based on ideas as nationalism, secularism and democracy. In India, modernity as regarding the ideas of the nation as an egalitarian (equal civil freedoms and rights) imagined and political community directly challenged the basic principles of Hindu social structure. Thereby, there was a vision that nationalism would lead to even to the annihilation of the caste system. Still, the opposite took place where the caste system became the part of the Indian anti-colonial nationalism.

It is this historical background that one needs to understand when analysing Gandhi as a religious and political leader during the first half of the 20th century. The introductory part of Kiran’s book is tentative by describing problems among different academics as historians and philosophers who have written about Gandhi by describing him with words as a contributor to humanity, pacifist, post-modernist thinker, civilisational figure etc. This also includes writing that Gandhi’s agenda for “regeneration” of India was based on “atmasbuddhi” —” purification of the national soul” — meaning that contemporary modern political institutions had to reconnect with Indian spirituality.

As Kiran asks, the question is how Gandhi synthesise and resolved social emancipation with political freedom because transforming the irrational caste-hierarchical society buttressed and strengthened under colonial into a rational egalitarian community in the interest of the majority was not a question of moral purification but about bringing concrete changes in the caste-ridden social structures. Kiran writes that “the tragedy of the Indian national movement and its leadership was not only to glorify ancient India as Hindu India but also to review religion and in the process crudely justify the caste system valorised under colonialism.” A system that as “justified, glorified ad eulogised” by Gandhi.

Therefore, as Kiran writes, the dominant academic claims of interpreting Gandhi are often inaccurate because it is a myth that Gandhi stood against caste system and struggled for the eradication of untouchability, also because the claim these claims are in contrary to Gandhi’s own writings and speeches. Gandhi’s vision was to fuse the caste system into modernity, for example, by arguing that the caste system was both natural and rational. This means, for example, that individuals, groups, and communities in the hierarchical social order had access to modern education and professions. Still, each group had to adhere and abide by the pre-determined traditional social status for their livelihood, according to Gandhi.

In this section of the article, I am writing the following parts from Kiran’s book about Gandhi’s writings mostly during the 1920s and 1930s as Gandhi’s writings in the Young India journal (Bombay based, Maharsthan language).


Civilopedia entry [ edit | modifier la source]

History [ edit | modifier la source]

Mohandas Gandhi was an Indian patriot who led India's nonviolent independence movement against British Imperial rule in the early to mid-twentieth century. He pioneered "satyagraha," or resistance to tyranny through mass civil disobedience, a ploy used to great effect against the British Raj.

Histoire ancienne[modifier | modifier la source]

Mohandas Gandhi was born in an India under British rule. The son of the Prime Minister of the small state of Porbandar, in his youth Gandhi displayed none of the brilliance that would mark him as an adult in fact the young man was a mediocre student and quite shy. He entered into an arranged marriage at the age of 13, the usual custom of the period. Apparently he did not enjoy the experience, later calling the practice "the cruel custom of child marriage."

Upon graduating from high school, Gandhi decided to follow his father into state service. To this end he decided he would go to England to study. His father having just died, Gandhi's mother did not want him to go, allowing him only after he had promised to abstain from wine, women, and meat. His caste looked upon traveling over the ocean as unclean when he persisted they declared him an "outcast." He learned much about England and the English during his time in that country, knowledge which was to prove invaluable later in his career. In 1891 Gandhi passed the bar and set sail for India. He attempted to set up practice in Bombay, but was unsuccessful and shortly relocated to South Africa.

South Africa [ edit | modifier la source]

Gandhi enjoyed more professional success in South Africa, but he was appalled by the racial bigotry and intolerance he found there. He spent the next twenty years of his life in South Africa looking after the interests of all under-classes, not just the Indians. It was here that Gandhi began to refine and teach his philosophy of passive resistance. He was jailed several times for opposition to the so-called "Black Acts," by which all non-whites were required to submit their fingerprints to the government. When the government ruled that only Christian marriages were legal in South Africa, Gandhi organized and led a massive non-violent protest, which eventually caused the government to back down. It was here that Gandhi acquired the title of "Mahatma," which means a person venerated for great knowledge and love of humanity.

Return to India [ edit | modifier la source]

In 1915, Gandhi returned to India. He shocked the world when he expressed his humiliation that he had to speak English in his native land, and he shocked the Indian nobility when he chided them for their ostentatiousness, telling them that they should hold their jewels and wealth in trust for their countrymen.

Thus Gandhi began his long campaign to free his country from British rule. He followed two paths − he shamed the oppressors and he demanded sacrifice from his people. For the next thirty years Gandhi was to tirelessly exhort his people to passive resistance, leading strike after strike, march after march, fasting himself to the point of incapacity, enduring innumerable beatings, and months and even years in prison. At one point he made a historic trip to England, where he won over much of the English working and middle classes, to the great irritation of the government. Despite innumerable setbacks and years of endless toil, he persisted. In 1946, exhausted and virtually bankrupt by World War II, the English agreed to vacate India, but in doing so divided the country between Hindu and Muslims, which Gandhi abhorred.

Partition [ edit | modifier la source]

The partition sparked an outbreak of religious violence, in which Muslims were massacred wholesale in India, and the same fate awaited Hindus in Pakistan. The countries were in chaos. In response, Gandhi went on a fast, refusing to eat again until the violence ceased. Astonishingly, his fast worked: the peoples of India and Pakistan were unwilling to see their great hero die, and they sent him letters and representatives promising to stop the killings and begging him to end the fast. He did so, to the relief of millions. Twelve days later, Gandhi was assassinated.

Verdict of History [ edit | modifier la source]

Today Gandhi is considered to be one of the great figures in human history. He is recognized as a courageous and tireless champion for justice and moral behavior, in South Africa fighting just as hard for the rights of other downtrodden people as he did for fellow Indians. He is also acknowledged as a brilliant political leader who organized a successful independence campaign against one of the most powerful empires the world has ever seen. Of him, Martin Luther King said, "Christ gave us the goals and Mahatma Gandhi the tactics."


Why is Mohandas Gandhi important?

Mohandas Karamchand Gandhi was a famous and distinguished political leader of India during the period of Indian Independence movement. He was born in 1869, on 2nd October and died in 1948. MK Gandhi was also referred as the important spiritual leader in 20th century. He became so interesting personality as he followed and made the people in the Independence movement to follow the method of non-violence. His fighting methodologies are observed and practiced by many other activists in politics and American civil rights leader, King Martin Luther Jr. Though he was born in a Hindu family which is considered as middle class in the society, he grew up into a great personality embedded with high values. He practiced Brahmacharya†all through his life and practiced his Love towards God.

In 1888, MK Gandhi was in England to learn law. He became a lawyer after 3 years and returned to his mother country. He worked for one year in India after which he was called to South Africa by an Indian. In 1892, MK Gandhi travelled to South Africa and stayed there for about 20 years. He observed the ill-treatment of Hindus in South Africa. The Hindus did not have legal rights there. The Indian Hindus were tortured there to the maximum extent and were treated as slaves. The Hindus there were called as Coolies†which means laborers. Gandhi became the Indian leader in South Africa and fought against the atrocities that were done against Indians. He started the revolt based on Non-violence civil disobedience movement which he called as Satyagraha†.

From 1905, Gandhi left all the Western ideas and ways and he continued this till the end of his life. He became very austere, holy and devout Hindu and followed the traditions of the religion. He started to appear simple and live simple. His greatness was in his simplicity. He returned to India in 1915 and he travelled to many places inside the country. He used to solve many local fights and disputes. MK Gandhi was arrested in 1922 for rebelling against British authorities and was released in 1925. He was a good social reformer and worked on increasing the relations between Hindus and Muslims.

Gandhi emphasized the method of Satyagraha to be followed in the national movement against British for Independence. He insisted to follow passive resistance, nonviolent disobedience, boycotts, hunger strikes and so on in the freedom movement. By performing fasting he urged many states which were under king’s rule to follow democratic form of government. He forced the British to give deliberately India its Independence on August 15th, 1947. He believed in God and in the Unity of Mankind irrespective of caste and religion. He preached Christian, Muslim and Hindu ethics to everyone. MK Gandhi recalls a politician and a moralist who lived for the universal conscience of humans.


Voir la vidéo: Une vie: Gandhi


Commentaires:

  1. Garlan

    Ils se disputaient déjà récemment

  2. Varek

    À mon avis, c'est réel, je participerai à la discussion. Je sais, qu'ensemble, nous pouvons obtenir une bonne réponse.

  3. Cassibellaunus

    C'est remarquable, le message utile

  4. Hotah

    Parlons, j'ai quelque chose à dire.

  5. Wakler

    Vous avez dit cela correctement :)



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